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sábado, 21 de marzo de 2020

ES EL MOMENTO JUSTO DE FORTALECERNOS COMO PUEBLOS

Es momento de detenernos  y mirar lo importante de la vida, la vida digna como tal, no la que nos han querido imponer desde los modelos que benefician a unos pocos y la mayoría somos excluidos, oprimidos y arrinconados  y la situación mundial en torno a la pandemia cov-19 ha dejado claramente en evidencia las tremendas fallas de este sistema mundial, diseñado para beneficiar a unas pocas clases, las cuales pueden tener el privilegio de acceder a un sistema de salud digno, tener sus cuidados y poder quedarse tranquilamente en sus casas sin pensar en el resto del mundo en donde muchos no tienen casa, acceso a salud ni se pueden detener en sus actividades diarias porque está el rebusque diario, si no se trabaja no se come, así de sencillo y simple.
A pesar de todo  el pánico ante esta pandemia, es el momento justo para que desde abajo, desde los pueblos  nos asumamos el reto de  romper con estos poderes que es evidente que  no benefician en nada la vida y que lo único que tratan de salvar es  sus 
intereses.
Es importante que desde el Cauca los territorios indígenas hayan cerrado sus territorios a los externos para cuidar sus comunidades, una apuesta que debería fortalecerse y continuar, seguir teniendo la malicia, y poder conservar las enseñanzas de los mayores  que ha permitido que se perviva en tiempo y espacio.
La invitación es que desde cada persona, familia, comunidad y organización tengamos el espacio de sentarnos en la tulpa mambear, sentir lo que nos dice uma kiwe, desde las desarmonías y como desde nosotros mismos podemos soplar el sucio, o que si la enfermedad llegue, que llegue alegre y que no haya afectados en los territorios.
Por eso esta época para la comunidad Nasa hay un espacio que  permite ayudar a tener esa armonía y limpiar los territorios es el ritual mayor de la apagada del fogón  “ipx fxicxanxi”,  Este espacio  se orienta desde los caminos de la luna “a’the” y el sol “tay”, es decir desde los tiempos propios, que son los tiempos del territorio.
“ipx fxicxanxi”, es un ritual de encuentro con nosotros mismo, en un primer momento alrededor de la tulpa, se mambea la sagrada hoja de coca con plantas frescas. Este primer momento es de revisión analizar las situaciones que se dan en los territorios y desde las personas que participan. el “kiwe the” orienta “Mientras se mambea se piensa en las enfermedades personales, las corporales y espirituales, luego en las enfermedades de la comunidad y el territorio”. Posterior al momento de mambear, el mayor indica que nos acerquemos a la tulpa, y menciona que las tres tulpas, es decir las tres piedras, representan espiritualmente a la abuela, el abuelo y los hijos. Nos dice que soplemos con fuerza la mascada de coca en el fuego, entregando las enfermedades corporales y espirituales al padre “ipx”, para que allí se armonicen. Después de botar la mascada, hacemos ofrendas de bebidas propias.
Estos espacios permiten limpiarnos desde nuestro cuerpo familia y comunidad, la invitación es que pensemos en como  poderlo realizar en los diferentes espacios  comunitarios  es hora de retomar el camino de las enseñanzas de nuestros mayores, como desde la fuerza de los ksxaws cuidarnos desde la parte espiritual y que este momento nos permita fortalecer  contundentemente el Wët wët fxinzenxi que este pare  nos haga entender lo importante de  tener la tierra y poder alimentarse de ella sin depender de externos, de cómo debemos cuidar quien llegue a los territorios, de entender lo importante de la vida y lo bonito que nos da día a día uma kiwe.

Escuchemos a continuación a la mayora Laura ramos que nos habla en nasa yuwe del ritual de la apagada del fogón de la zona norte a realizarse el próximo 24 de marzo en la tulpa de la cxhab wala kiwe


Escuchemos al coordinador de la guardia de la zona norte que nos habla de cómo van los territorios  en el ejercicio de control territorial, y nos hace un análisis del contexto.



Por:Tejido de comunicación para la verdad y la vida

martes, 10 de marzo de 2020

BAAKACXTEPA NASNASA NEES YUWA - VIVIR POR SIEMPRE COMO NACIÓN NASA


En el territorio ancestral de Cxhab Wala, Vitonco – Tierraadentro, se reunieron las autoridades indígenas del Pueblo Nasa del departamento del Cauca; con el fin de continuar proyectando y organizando la gran nación Nasa que en la actualidad se encuentran en diez departamentos de Colombia.

Cxhab Wala, Vitonco (Tierra de los Caciques) es caracterizado por ser el lugar de origen del pueblo nasa, por su organización y donde se reunieron los caciques en su tiempo, entre ellos, Sa’t Tama (Juan Tama) quien dejo los títulos coloniales en los años 1700 ubicado en el municipio de Belalcázar Páez, Tierradentro
Por esta razón, se reunieron las diferentes autoridades Nasa para avanzar en el análisis del contexto actual referente al nuestro pueblo. El tema que nos convocó es la continuidad del trabajo de construcción del plan salvaguarda a través del auto 004 expedida por la corte constitucional donde menciona: “están en peligro de ser exterminados – cultural o físicamente los pueblos indígenas en Colombia” por ello en este encuentro cada una de las seis zonas del departamento del Cauca, donde habita el Pueblo Nasa, delegó a un representante con el fin de avanzar en este espacio.
Referente a la situación actual de nuestro pueblo, se menciona; que como consejo regional indígena del Cauca CRIC, es necesario continuar fortaleciendo los mandatos dejados en los diferentes congresos, Aida Quilcue exconsejera del CRIC y actual representante de la organización nacional indígena de Colombia ONIC, menciona que: “hay temas de nivel nacional que nos preocupa, se está hablando de las nuevas normas del gobierno nacional, ley de garantías, los riesgos con la consulta previa, desmantelacion a los derechos humanos, reclutamiento forzado  a los jóvenes por los armados, continuidad de los asesinatos y las amenazas, estigmatización a nuestra organización, la grave situación de violencia a las mujeres, jóvenes y niños, desde los resguardos pero también los que han emigrado a las ciudades. El auto 004 que está de nuestro lado debe beneficiar y permitir llegar al origen del pueblo nasa”.
Alejandro Casamachin integrante del equipo técnico del plan de salvaguarda en el departamento del Cauca, da a conocer los avances que han tenido el proceso, tal como el fortalecimiento de la legitimidad de las autoridades ancestrales, esto como mandato que dejaron los mayores para la defensa del territorio y la buena convivencia entre los seres que habitamos Uma Kiwe (Madre Tierra).
Ya están establecidas unas normas propias que no se han puesto en práctica y esto nos ha llevado a desarmonías dentro y fuera del territorio, por eso hoy en día buscamos llegar a la buena pervivencia, debemos volver a las raíces como buenos nasas.
Se han realizado tres asambleas de encuentro y análisis como pueblo, esto ha permitido realizar el diagnóstico de toda la situación que ha generado el conflicto armado, además menciona que hay una cartilla de investigación donde se habla de los Caminos para la pervivencia y se le ha dado el nombre de Baakacxtepa Nasnasa Nees Yuwa, vivir por siempre como nación Nasa.

Para avanzar en este ejercicio, se hace la presentación de las personas que acompañaran este proceso del Pueblo Nasa en representación al departamento del Cauca, la cual estará en coordinación con los y las delegadas de los demás departamentos donde hace presencia nuestro pueblo.
Sa`t Tama de, Caldono – Bernardo Casso
Nasa üus, reasentamiento – Ruelia Guegia
Cxhab Wala kiwe ACIN – Marco Antonio Cuetia
Asociación Nasa cxâhcxâh y Juan Tama de Inzà – José Dídimo Perdomo
Uh wala vxic
Cotaindoc, Jose Wilson Osnas
Compartimos audios de los compañeros que socializan sobre la situación actual del pueblo nasa en el Cauca, avances y dificultades en la construcción del plan de salvaguarda. El encuentro se realizó en Cxhab Wala, Vitonco – Tierraadentro, el 7 de marzo 2020.
Audio Aida Quilcue



Alejandro Casamachin.

Por: Tejido de comunicación para verdad y la vida, radio Pa`yumat

lunes, 24 de febrero de 2020

La sinfónica de Los Andes

Desde el pasado  20 de febrero se puede disfrutar  en las salas de cine del país, ‘La sinfónica de los Andes’, la nueva producción de la documentalista y antropóloga Marta Rodríguez, pionera del documental en Colombia.


En este nuevo trabajo, expone nuevamente a través de su lente, la realidad que viven cientos de familias indígenas del norte del Cauca. Maryi Vanessa Coicue, Sebastian Ul e Ingrid Guejia, son tres niños que perdieron sus vidas por consecuencia de la guerra entre grupos armados y el Estado Colombiano en una región que parece haber sido olvidada.
Y es allí, en la cordillera de los Andes, donde surge una orquesta compuesta por jóvenes indígenas de la etnia Nasa, de los resguardos Toez y López, que le rinden tributo a todos aquellos que han perdido la vida. La orquesta de Instrumentos Andinos, liderada por Richard Escobar, musicaliza el relato de estas estas tres familias que aún lloran a sus familiares a causa del uso indiscriminado de armas antipersonales.



Escuchemos a la Documentalista martha Rodriguez quien nos habla de este trabajo y nos invita a poder disfrutar de este importante trabajo documental.

miércoles, 19 de febrero de 2020

“¿Por qué vamos a tener miedo cuando somos Nasa? yo como Kiwe Thegna no voy a tener miedo”



La guardia indígena es un proceso milenario de control territorial en la defensa de la vida, está integrada por niños, niñas, jóvenes, mayores y mayoras que sin necesidad de las armas vienen defendiendo el territorio y en cada paso echan a andar los sueños de dignidad de quienes iniciaron un camino de lucha y resistencia por el buen vivir de nuestras comunidades.
“A mí me gusta mucho la guardia indígena porque me gusta defender el territorio, caminar, nunca tener un arma en las manos, porque las armas son malas” Niño Kiwe Thegna del resguardo indígena de Toribio.

“La guardia hoy en día es muy representativa para la humanidad” manifiesta un mayor Kiwe Thegna de Huellas Caloto y agrega “la guardia no necesita armas, yo creo que con las armas nunca vamos a lograr la paz”
Y es así, el conflicto armado ha traído muchas desarmonías a nuestro territorio, como el narcotráfico, la minería legal o ilegal, entre otras formas de despojo, las cuales ha costado la sangre de nuestra gente.
Por ello la guardia indígena viene haciendo un aporte muy significativo a la construcción de paz en este territorio que durante mucho tiempo ha visto como la estrategia de terror y guerra entre los actores armados le arrebata la vida a los hijos e hijas de la tierra.
“Nosotros no queremos más conflicto en el territorio y a eso le apuntamos. Vamos a seguir trabajando duro, pero no con peleas, sino empuñando el bastón y demostrando que nosotros los Kiwe Thegnas somos de paz” Mayor de la guardia indígena del territorio de Jambaló.
Ellos y ellas con la palabra, el amor y un bastón de mando, vienen recorriendo el territorio, sembrando en cada corazón la importancia del control y defensa territorial para el florecimiento de nuestro pueblo Nasa, porque, así como lo dijo una compañera Kiwe Thegna del resguardo indígena de Tacueyo “lo nuestro viene de este territorio donde hemos nacido y debemos prepararnos para no perder lo que nos pertenece. Nosotros no queremos sufrir, nosotros queremos la paz y vivir libres” 
“A los niños enséñemosle como hay que coger un bastón, como debemos de pararnos cuando más lo necesitamos. Ojalá la comunidad tenga esa fuerza de no tener miedo, ¿por qué vamos a tener miedo cuando somos Nasa? yo como Kiwe Thegna no voy a tener miedo” agrega la compañera.
Nuestra posición es clara, no queremos a los actores armados en nuestros territorios, ya que ellos durante mucho tiempo han querido sembrar miedo desangrando a Uma Kiwe, asesinando, amenazando y maltratando a sus hijos e hijas, por eso el llamado urgente es a fortalecernos como pueblo, haciendo practica la responsabilidad de que guardia somos todos y todas.

Y como dijo un niño Kiwe Thegna del resguardo indígena de Toribio “Si nos retiramos de la guardia y no apoyamos, los que portan armas entran a nuestro territorio, nos militarizan y luego seriamos los esclavos de ellos”

Aunque son muchas las dificultades porque este camino no es fácil, porque en este proceso hay que defender la vida así esto nos cueste la nuestra, sabemos que no hay que tener miedo, ya que la convicción y el amor por un territorio libre nos hace fuertes y esa es la semilla que debemos seguir sembrando en los corazones. 





Los y las invitamos a escuchar el siguiente programa radial en homenaje a nuestros y nuestras guerreras milenarias.


Por: Tejido de Comunicación para la verdad y la Beca A Viva Voz de Memria.


viernes, 14 de febrero de 2020

TERCERA MINGA ANCESTRAL PEDAGÓGICA VEREDA CHOCHO TERRITORIO ANCESTRAL DE HUELLAS

En el centro Educativa rural integrado Arrayanes vereda El Chocho, territorio de Huellas Caloto Norte del Cauca, se realizo la tercera minga ancestral  pedagógica.
La minga o kwese pedxi’hnxi (emprestada de la mano) que es conocida en esta comunidad donde permite la unión, el compartir, participación, cuido, solidaridad, rituales y la protección de las semillas propias. En este espacio la comunidad empezó a llegar al trabajo que estaba programado desde días anteriores y como buenos nasa primero el ritual de armonización y ofrendas con chicha de caña a los seres de la madre tierra para que todo salga bien.

En esta sede educativa, inicio con la participación de los estudiantes grado quinto, padres y madres de familia, dinamizadores educativos y comunidad en general que asistieron al encuentro de participación y rescate de las prácticas culturales del pueblo nasa.
Todos fueron llegando con sus herramientas como; la pala, azadón y machete, el trabajo consistió en la limpieza del cultivo de café, huerta escolar además hacer huecos para la siembre del cultivo de lulo y arreglar cercas de las parcelas que pertenecen a esta sede educativa. La comunidad muy activa avanzo en estas actividades dejando en su totalidad limpio los cultivos de las huertas escolares.
Esta minga se realiza por tercera en este año, según propuesta desde la misma comunidad fortalecer estos espacios colectivos, para que haya producción agrícola los niños y niñas aprendan de la importancia del trabajo con la tierra y las familias estén más unidas.
Jorge Ariel Taquinas dinamizador educativo manifiesta que “tenemos que fortalecer la cultura y recuperar los saberes de la comunidad y una de las costumbres es la minga, aquí sea ido perdiendo, el fin es recuperarla y hacerla minga tal como lo hacen los ancestros en los tiempos anteriores, en esta sede educativa llevamos tres años realizado, hemos idos complementando, por ejemplo, el acompañamiento de los mayores espirituales, y el cuido que se hace a los asistentes. Menciona el dinamizador participando de la minga ancestral.


Con la colaboración de todos hay buenos resultados y avance en los trabajos que tiene esta comunidad. El cuido; es una buena porción de carne de cerdo y mote que será compartida en cada una de las familias para la buena nutrición. La minga se realizó el pasado 12 de febrero




Escuchemos a participantes de esta minga y nos hablan de la importancia del compartir comunitario.

Por: Tejido de comunicación para la verdad y la vida





martes, 11 de febrero de 2020

¿SI NO CUIDAMOS NUESTROS TERRITORIOS, QUIEN LO VA A HACER?

 El Tejido de comunicación para la verdad y la vida, continúa acompañando a las comunidades con  video foros educativos en el norte del Cauca.
Como una iniciativa del Plan de vida Integral de Huellas Caloto, se continúa visitando a las comunidades de este territorio a través de los espacios de encuentros como; recorridos territoriales, asambleas veredales y la realización de los video foros, Donde en horas de la tarde las comunidades se reúnen para participar de la proyección de documentales educativos del proceso organizativo y las prácticas culturales como pueblo nasa.

 Este ejercicio se ha querido fortalecer  y por esto se empezó en varias veredas del territorio ancestral de Huellas en donde se camina y aprende  con la comunidad, el día de ayer  10 de febrero se participó con la comunidad de la vereda de las Aguas que pertenece a la zona seis (6) de este territorio, donde se reunieron a participar del video foro, llegando a la sede educativa de la vereda a participar de este encuentro de dialogo y análisis de la situación que está pasando en nuestros territorios; la comunidad fue llegando con muchas expectativas de conocer y hacer memoria colectiva, donde se compartió el conversatorio y degustación de  la piña cosechada desde esta comunidad, este espacio asistieron los estudiantes de la escuela, padres de familia, guardias indígenas y comunidad en general.
Lo importante de este ejercicio es encontrarnos y visitar a las veredas. “Tenemos una preocupación muy grande, resulta y acontece que, analizando los videos, hay que tener en cuenta que la guerra, los actores armados, las muertes en nuestros territorios siempre han estado, ahora y después de un acuerdo de paz en Colombia, todavía seguimos en las misma, hasta peor. Lo que nos preocupa a nosotros es de que la gente está muy tranquila, pareciera ser de que no pasara nada en nuestros territorios, estamos tan relajados, tan tranquilos; si miramos el video, la historia no ha sido nada fácil y si no nos preocupamos por seguir cuidando y defendiendo el territorio, tenemos que hacer memoria para cuidar de nuestra casa grande ¿. y si no quién nos puede cuidar? Manifiesta uno de los integrantes que participa del video foro.
Estos espacios son muy importantes para las comunidades, nos permite la unión y encuentro de reflexión, la idea es continuar con estos espacios de manera permanente, Esta actividad se realizó el día lunes 10 de febrero 2020.
Estas son las opiniones de la comunidad de las Aguas Municipio de Caloto Cauca que asiste.

Por: Tejido de comunicación para la verdad y la vida, radio Payumat, Cxhab wala kiwe ACIN.



viernes, 7 de febrero de 2020

EL GUARDIÁN DEL BOSQUE MÁGICO

El Bosque mágico es un rincón en el mundo ubicado en la vereda San Pedro del municipio de Santander de Quilichao Cauca, en donde el monte y el ocio ha hecho de las suyas. En este lugar las guaduas son curvas y su magia ha permitido que quienes lleguen a este espacio se recarguen no solo de energía, sino también de memoria.
Diego Serna es el guardián de este bosque, él desde hace 44 años echó a andar la locura y el sueño de liberar su territorio. “Yo quería cambiar el mundo y me di cuenta que es muy difícil, así que decidí hacer mi propio mundo” Manifiesta este loco.

La vida sabrosa empieza por la tierra y el bosque mágico es una muestra de ello, en este lugar la vida va floreciendo, la muerte no existe y Uma Kiwe es libre, ella canta y danza con alegría.
Han sido 44 años de paciencia, lo que ha llevado a que Diego se siga enamorando de la tierra. Le han llegado muchas propuestas de hacer de ese lugar un sitio turístico, de ‘sacarle provecho’ porque para algunos, Diego es un ‘desocupado que no merece tenerlo’, pero él no se hace a la idea, ya que cada árbol, cada guadua representa la memoria de quienes ya no están en este espacio.

“Nosotros estamos detrás de la tranquilidad, yo no voy a dañar un sitio que hecho por tantos años para sacarle dinero”
Diego le ha dado a este espacio un sentido espiritual, él decidió por cada acontecimiento (familiar, nacional e internacional) sembrar un árbol, es así como en este lugar encontraremos desde un guadual en nombre del Nasa Pal Álvaro Ulcue Chocue, hasta un árbol de mango (que para él es un árbol buena onda) con el nombre de Pablo Escobar.

“Aquí en el Bosque Mágico la muerte no existe, se muere una persona y sembramos un árbol, o sea que siempre hay vida. Esto está lleno de espíritus.”  
El aporte que hace el compañero Diego a la construcción de una vida sabrosa, es de admirar, no cualquiera le da paso al monte para que también sea libre y extienda su locura sin importar el mojón.
“Hay que tener en cuenta que si nosotros estamos ocupando un sitio aquí en el planeta debemos aportar para un cambio, yo encontré en este sitio la forma de aportarle a la paz, a la tranquilidad y a la convivencia haciendo esto”
La relación del Bosque Mágico con nuestro pueblo se hace tan fuerte como la raíz de cada árbol, Diego manifiesta ser “un Nasa en el cuerpo de un mestizo” y al igual que nuestra gente viene defendiendo la tierra y junto con ella el buen vivir de sus hijos e hijas.
Y como todo proceso, este no ha sido fácil, Diego, junto con su familia ha tenido que levantar este proyecto de vida con lo que el bosque y sus manos le brindan y aunque para muchos parece ser algo complejo, para él significa disfrutar de la vida, “Uno por estar trabajando, no disfruta de la vida. Hay que hacer lo que a uno le gusta así no se gane cantidades de dinero”
Y esto es parte de lo que el Bosque Mágico deja sembrado en nuestros corazones, la energía bonita de este lugar nos hace pensar que un mundo distinto es posible. 

Los invitamos a escuchar el siguiente programa, para conocer más sobre este mágico lugar.


Por: Tejido de Comunicación para la verdad y la vida ACIN y La beca A viva voz de Memria