AUTORIDADES NEE’JWE’SX EVALUAN CONTROL TERRITORIAL DE JAMBALO

En la Yat Wala (casa grande) del territorio, se reunieron las autoridades Ne’j we’sx, la coordinación del plan de vida, los entes de Salud e inspección de policía y tránsito, para analizar el comportamiento de los Jambalueños En lo corrido de la cuarentena y el cumplimento de las medidas preventivas del auto cuidado en cumplimiento de la resolución dada a conocer por la autoridad del resguardo y la alcaldía municipal.

También se analizaron temas como el desarrollo del abastecimiento de productos de primera necesidad a las familias, el continuo ingreso de gente externa a los territorios norte caucanos por medio de trochas sin acatar las recomendaciones preventivas. Que comportamientos han tenido los comuneros y comuneras ante las recomendaciones de los entes de salud del municipio entre otros temas fueron abordado en el encuentro de evaluación.

KIWE TEGNAS (GUARDIAS INDIGNAS) CONTINÚAN SOBRE LAS VÍAS PRINCIPALES ADELANTANDO EL CONTROL TERRITORIAL.

Entre los límites del Territorio de Pioyá y el territorio de Jambaló, los Kiwe Tegnas de la vereda Solapa del Resguardo de Jambaló Adelantan los controles territoriales restringiendo el ingreso a personal externo del territorio de Jambaló acatando las recomendaciones de prevención estipulados en la resolución emitida por la autoridad del Territorio de Jambaló.

De igual forma sobre este corredor vial, está la radiación con el municipio de Caldono, donde también los Pu’yaxas adelantan su debido control en el sector de robles a 300 metros del crucero de Solapa, ahí ellos han estado desarrollando este trabajo de manera coordinada con los dos territorios para no tener inconvenientes, con esta dinámica avanza el control territorial en defensa de la vida en todos los territorios indígenas

SUSPENDIDO SERVICIO DE TRANSPORTE PUBLICO: Mediante un encuentro de evaluación de autoridades y entes de control y vigilancia de tránsito y movilidad en el resguardo y municipio de Jambaló dio a conocer información para quienes prestan el servicio de transporte ya que no se podrán movilizar durante el tiempo de cuarentena y mientras el ministerio de salud evalué la situación en el municipio.

Para las personas que incumplan las normativas, las autoridades competentes tomaran cartas en el asunto de las personas que atenten física y verbal mente contra la integridad de las personas que adelantan el control en las vías del territorio.

Las medidas de restricción de movilidad vehicular también aplican para los protegidos que tengan Medidas de protección de la UNP, estas medidas se tomaron después de conocer las situaciones que se presentaron en las rutas de vehículos que se desplazaron para Santander de Quilichao abastecer de alimentos a los graneros del municipio de Jambaló. Ya que hubo personas que no acataron las ordenes y se subieron a estos transportes.

para más información La emisora local Voces de Nuestra Tierra, dialogó con la con la autoridad Ne’jwe’sx Libardo Cuetia: quien nos cuenta el panorama actual frente a la situación de salubridad que se vive en los territorios, los puntos de control y la aplicación de las normas propias.

Por: colectivos de comunicación Voces de Nuestra Tierra

ALEGRAMOS EL TERRITORIO DESDE EL CORAZÓN DEL FUEGO PARA ARMONIZAR LA COMUNIDAD

La tulpa Ipx Kwet Yat, es un espacio para conversar, ofrendar y pensar en las diversas situaciones que pasan dentro de nuestras comunidades. Antiguamente en las casas había dos tulpas, una para cocinar y otra para compartir con los espíritus.

Este espacio es de gran importancia para aconsejar y mantener la armonía familiar y comunitaria, pero lastimosamente son pocas las familias y territorios los que conservan estos espacios de dialogo y ofrenda alrededor del fuego, debido a la pérdida de identidad, cultura y el desarraigo territorial generado por la violencia.

Sin embargo, desde la parte organizativa y comunitaria se está revitalizando, desde la tulpa, los diferentes rituales mayores de nuestro pueblo Nasa, para así seguir floreciendo en el tiempo y el espacio bajo las enseñanzas de las y los mayores.

A causa de la pandemia COVID-19, nos damos cuenta que lo que se creía importante no nos garantiza una vida sabrosa, que es hora de reorientar el camino desde el calor de la familia y junto con la comunidad, reflexionar sobre la importancia de la espiritualidad para fortalecer y cuidar a el territorio para la defensa de la vida.

Hoy vemos la importancia del cuidado de la salud, de fortalecer la huerta tul en nuestras comunidades, de seguir liberando uma kiwe, de saber que es lo importante para nuestro pueblo Nasa, para así no seguir alimentando los espejismos de comodidad que nos aleja de una vida sencilla y sabrosa.

El ritual mayor de la apagada del fogón “ipx fxicxanxi”, que se realiza por este tiempo, es para equilibrar las energías del territorio, como espacio de revitalización de nuestro ser, nos invita a pensar desde el corazón y evaluar el caminar personal, familiar y comunitario, también nos convoca a estrechar el compromiso con nuestra Madre tierra de limpiar los territorios levantando el sucio en torno a la tulpa espacio vital y de esta forma caminar hacia el Wët WëtFxinzenxi.

Escuchemos a la Mayora Julia, quien acompañó el ritual de la apagada del fogón que se realizó en la tulpa de la Cxhab Wala Kiwe, el 24 de marzo de 2020, quien nos habla de la importancia de este espacio de encuentro con la comunidad y la familia.

Escuchemos a la Mayora Blanca Andrade, quien nos hace un llamado de unión y fortaleza a partir de las enseñanzas de las y los mayores.

Por:Tejido de comunicación para la verdad y la vida

ES EL MOMENTO JUSTO DE FORTALECERNOS COMO PUEBLOS

Es momento de detenernos  y mirar lo importante de la vida, la vida digna como tal, no la que nos han querido imponer desde los modelos que benefician a unos pocos y la mayoría somos excluidos, oprimidos y arrinconados  y la situación mundial en torno a la pandemia cov-19 ha dejado claramente en evidencia las tremendas fallas de este sistema mundial, diseñado para beneficiar a unas pocas clases, las cuales pueden tener el privilegio de acceder a un sistema de salud digno, tener sus cuidados y poder quedarse tranquilamente en sus casas sin pensar en el resto del mundo en donde muchos no tienen casa, acceso a salud ni se pueden detener en sus actividades diarias porque está el rebusque diario, si no se trabaja no se come, así de sencillo y simple.

A pesar de todo  el pánico ante esta pandemia, es el momento justo para que desde abajo, desde los pueblos  nos asumamos el reto de  romper con estos poderes que es evidente que  no benefician en nada la vida y que lo único que tratan de salvar es  sus 

intereses.

Es importante que desde el Cauca los territorios indígenas hayan cerrado sus territorios a los externos para cuidar sus comunidades, una apuesta que debería fortalecerse y continuar, seguir teniendo la malicia, y poder conservar las enseñanzas de los mayores  que ha permitido que se perviva en tiempo y espacio.

La invitación es que desde cada persona, familia, comunidad y organización tengamos el espacio de sentarnos en la tulpa mambear, sentir lo que nos dice uma kiwe, desde las desarmonías y como desde nosotros mismos podemos soplar el sucio, o que si la enfermedad llegue, que llegue alegre y que no haya afectados en los territorios.

Por eso esta época para la comunidad Nasa hay un espacio que  permite ayudar a tener esa armonía y limpiar los territorios es el ritual mayor de la apagada del fogón  “ipx fxicxanxi”,  Este espacio  se orienta desde los caminos de la luna “a’the” y el sol “tay”, es decir desde los tiempos propios, que son los tiempos del territorio.

“ipx fxicxanxi”, es un ritual de encuentro con nosotros mismo, en un primer momento alrededor de la tulpa, se mambea la sagrada hoja de coca con plantas frescas. Este primer momento es de revisión analizar las situaciones que se dan en los territorios y desde las personas que participan. el “kiwe the” orienta “Mientras se mambea se piensa en las enfermedades personales, las corporales y espirituales, luego en las enfermedades de la comunidad y el territorio”. Posterior al momento de mambear, el mayor indica que nos acerquemos a la tulpa, y menciona que las tres tulpas, es decir las tres piedras, representan espiritualmente a la abuela, el abuelo y los hijos. Nos dice que soplemos con fuerza la mascada de coca en el fuego, entregando las enfermedades corporales y espirituales al padre “ipx”, para que allí se armonicen. Después de botar la mascada, hacemos ofrendas de bebidas propias.

Estos espacios permiten limpiarnos desde nuestro cuerpo familia y comunidad, la invitación es que pensemos en como  poderlo realizar en los diferentes espacios  comunitarios  es hora de retomar el camino de las enseñanzas de nuestros mayores, como desde la fuerza de los ksxaws cuidarnos desde la parte espiritual y que este momento nos permita fortalecer  contundentemente el Wët wët fxinzenxi que este pare  nos haga entender lo importante de  tener la tierra y poder alimentarse de ella sin depender de externos, de cómo debemos cuidar quien llegue a los territorios, de entender lo importante de la vida y lo bonito que nos da día a día uma kiwe.

Escuchemos a continuación a la mayora Laura ramos que nos habla en nasa yuwe del ritual de la apagada del fogón de la zona norte a realizarse el próximo 24 de marzo en la tulpa de la cxhab wala kiwe

Escuchemos al coordinador de la guardia de la zona norte que nos habla de cómo van los territorios  en el ejercicio de control territorial, y nos hace un análisis del contexto.



Por:Tejido de comunicación para la verdad y la vida

BAAKACXTEPA NASNASA NEES YUWA - VIVIR POR SIEMPRE COMO NACIÓN NASA

En el territorio ancestral de Cxhab Wala, Vitonco – Tierraadentro, se reunieron las autoridades indígenas del Pueblo Nasa del departamento del Cauca; con el fin de continuar proyectando y organizando la gran nación Nasa que en la actualidad se encuentran en diez departamentos de Colombia.

Cxhab Wala, Vitonco (Tierra de los Caciques) es caracterizado por ser el lugar de origen del pueblo nasa, por su organización y donde se reunieron los caciques en su tiempo, entre ellos, Sa’t Tama (Juan Tama) quien dejo los títulos coloniales en los años 1700 ubicado en el municipio de Belalcázar Páez, Tierradentro

Por esta razón, se reunieron las diferentes autoridades Nasa para avanzar en el análisis del contexto actual referente al nuestro pueblo. El tema que nos convocó es la continuidad del trabajo de construcción del plan salvaguarda a través del auto 004 expedida por la corte constitucional donde menciona: “están en peligro de ser exterminados – cultural o físicamente los pueblos indígenas en Colombia” por ello en este encuentro cada una de las seis zonas del departamento del Cauca, donde habita el Pueblo Nasa, delegó a un representante con el fin de avanzar en este espacio.

Referente a la situación actual de nuestro pueblo, se menciona; que como consejo regional indígena del Cauca CRIC, es necesario continuar fortaleciendo los mandatos dejados en los diferentes congresos, Aida Quilcue exconsejera del CRIC y actual representante de la organización nacional indígena de Colombia ONIC, menciona que: “hay temas de nivel nacional que nos preocupa, se está hablando de las nuevas normas del gobierno nacional, ley de garantías, los riesgos con la consulta previa, desmantelacion a los derechos humanos, reclutamiento forzado  a los jóvenes por los armados, continuidad de los asesinatos y las amenazas, estigmatización a nuestra organización, la grave situación de violencia a las mujeres, jóvenes y niños, desde los resguardos pero también los que han emigrado a las ciudades. El auto 004 que está de nuestro lado debe beneficiar y permitir llegar al origen del pueblo nasa”.

Alejandro Casamachin integrante del equipo técnico del plan de salvaguarda en el departamento del Cauca, da a conocer los avances que han tenido el proceso, tal como el fortalecimiento de la legitimidad de las autoridades ancestrales, esto como mandato que dejaron los mayores para la defensa del territorio y la buena convivencia entre los seres que habitamos Uma Kiwe (Madre Tierra).

Ya están establecidas unas normas propias que no se han puesto en práctica y esto nos ha llevado a desarmonías dentro y fuera del territorio, por eso hoy en día buscamos llegar a la buena pervivencia, debemos volver a las raíces como buenos nasas.

Se han realizado tres asambleas de encuentro y análisis como pueblo, esto ha permitido realizar el diagnóstico de toda la situación que ha generado el conflicto armado, además menciona que hay una cartilla de investigación donde se habla de los Caminos para la pervivencia y se le ha dado el nombre de Baakacxtepa Nasnasa Nees Yuwa, vivir por siempre como nación Nasa.

Para avanzar en este ejercicio, se hace la presentación de las personas que acompañaran este proceso del Pueblo Nasa en representación al departamento del Cauca, la cual estará en coordinación con los y las delegadas de los demás departamentos donde hace presencia nuestro pueblo.

Sa`t Tama de, Caldono – Bernardo Casso

Nasa üus, reasentamiento – Ruelia Guegia

Cxhab Wala kiwe ACIN – Marco Antonio Cuetia

Asociación Nasa cxâhcxâh y Juan Tama de Inzà – José Dídimo Perdomo

Uh wala vxic

Cotaindoc, Jose Wilson Osnas

Compartimos audios de los compañeros que socializan sobre la situación actual del pueblo nasa en el Cauca, avances y dificultades en la construcción del plan de salvaguarda. El encuentro se realizó en Cxhab Wala, Vitonco – Tierraadentro, el 7 de marzo 2020.

Audio Aida Quilcue

Alejandro Casamachin.

Por: Tejido de comunicación para verdad y la vida, radio Pa`yumat

La sinfónica de Los Andes

Desde el pasado  20 de febrero se puede disfrutar  en las salas de cine del país, ‘La sinfónica de los Andes’, la nueva producción de la documentalista y antropóloga Marta Rodríguez, pionera del documental en Colombia.

En este nuevo trabajo, expone nuevamente a través de su lente, la realidad que viven cientos de familias indígenas del norte del Cauca. Maryi Vanessa Coicue, Sebastian Ul e Ingrid Guejia, son tres niños que perdieron sus vidas por consecuencia de la guerra entre grupos armados y el Estado Colombiano en una región que parece haber sido olvidada.

Y es allí, en la cordillera de los Andes, donde surge una orquesta compuesta por jóvenes indígenas de la etnia Nasa, de los resguardos Toez y López, que le rinden tributo a todos aquellos que han perdido la vida. La orquesta de Instrumentos Andinos, liderada por Richard Escobar, musicaliza el relato de estas estas tres familias que aún lloran a sus familiares a causa del uso indiscriminado de armas antipersonales.

Escuchemos a la Documentalista martha Rodriguez quien nos habla de este trabajo y nos invita a poder disfrutar de este importante trabajo documental.

“¿Por qué vamos a tener miedo cuando somos Nasa? yo como Kiwe Thegna no voy a tener miedo”

La guardia indígena es un proceso milenario de control territorial en la defensa de la vida, está integrada por niños, niñas, jóvenes, mayores y mayoras que sin necesidad de las armas vienen defendiendo el territorio y en cada paso echan a andar los sueños de dignidad de quienes iniciaron un camino de lucha y resistencia por el buen vivir de nuestras comunidades.

“A mí me gusta mucho la guardia indígena porque me gusta defender el territorio, caminar, nunca tener un arma en las manos, porque las armas son malas” Niño Kiwe Thegna del resguardo indígena de Toribio.

“La guardia hoy en día es muy representativa para la humanidad” manifiesta un mayor Kiwe Thegna de Huellas Caloto y agrega “la guardia no necesita armas, yo creo que con las armas nunca vamos a lograr la paz”

Y es así, el conflicto armado ha traído muchas desarmonías a nuestro territorio, como el narcotráfico, la minería legal o ilegal, entre otras formas de despojo, las cuales ha costado la sangre de nuestra gente.

Por ello la guardia indígena viene haciendo un aporte muy significativo a la construcción de paz en este territorio que durante mucho tiempo ha visto como la estrategia de terror y guerra entre los actores armados le arrebata la vida a los hijos e hijas de la tierra.

“Nosotros no queremos más conflicto en el territorio y a eso le apuntamos. Vamos a seguir trabajando duro, pero no con peleas, sino empuñando el bastón y demostrando que nosotros los Kiwe Thegnas somos de paz” Mayor de la guardia indígena del territorio de Jambaló.

Ellos y ellas con la palabra, el amor y un bastón de mando, vienen recorriendo el territorio, sembrando en cada corazón la importancia del control y defensa territorial para el florecimiento de nuestro pueblo Nasa, porque, así como lo dijo una compañera Kiwe Thegna del resguardo indígena de Tacueyo “lo nuestro viene de este territorio donde hemos nacido y debemos prepararnos para no perder lo que nos pertenece. Nosotros no queremos sufrir, nosotros queremos la paz y vivir libres” 

“A los niños enséñemosle como hay que coger un bastón, como debemos de pararnos cuando más lo necesitamos. Ojalá la comunidad tenga esa fuerza de no tener miedo, ¿por qué vamos a tener miedo cuando somos Nasa? yo como Kiwe Thegna no voy a tener miedo” agrega la compañera.

Nuestra posición es clara, no queremos a los actores armados en nuestros territorios, ya que ellos durante mucho tiempo han querido sembrar miedo desangrando a Uma Kiwe, asesinando, amenazando y maltratando a sus hijos e hijas, por eso el llamado urgente es a fortalecernos como pueblo, haciendo practica la responsabilidad de que guardia somos todos y todas.

Y como dijo un niño Kiwe Thegna del resguardo indígena de Toribio “Si nos retiramos de la guardia y no apoyamos, los que portan armas entran a nuestro territorio, nos militarizan y luego seriamos los esclavos de ellos”

Aunque son muchas las dificultades porque este camino no es fácil, porque en este proceso hay que defender la vida así esto nos cueste la nuestra, sabemos que no hay que tener miedo, ya que la convicción y el amor por un territorio libre nos hace fuertes y esa es la semilla que debemos seguir sembrando en los corazones. 

Los y las invitamos a escuchar el siguiente programa radial en homenaje a nuestros y nuestras guerreras milenarias.

Por: Tejido de Comunicación para la verdad y la Beca A Viva Voz de Memria.

TERCERA MINGA ANCESTRAL PEDAGÓGICA VEREDA CHOCHO TERRITORIO ANCESTRAL DE HUELLAS

En el centro Educativa rural integrado Arrayanes vereda El Chocho, territorio de Huellas Caloto Norte del Cauca, se realizo la tercera minga ancestral  pedagógica.

La minga o kwese pedxi’hnxi (emprestada de la mano) que es conocida en esta comunidad donde permite la unión, el compartir, participación, cuido, solidaridad, rituales y la protección de las semillas propias. En este espacio la comunidad empezó a llegar al trabajo que estaba programado desde días anteriores y como buenos nasa primero el ritual de armonización y ofrendas con chicha de caña a los seres de la madre tierra para que todo salga bien.

En esta sede educativa, inicio con la participación de los estudiantes grado quinto, padres y madres de familia, dinamizadores educativos y comunidad en general que asistieron al encuentro de participación y rescate de las prácticas culturales del pueblo nasa.

Todos fueron llegando con sus herramientas como; la pala, azadón y machete, el trabajo consistió en la limpieza del cultivo de café, huerta escolar además hacer huecos para la siembre del cultivo de lulo y arreglar cercas de las parcelas que pertenecen a esta sede educativa. La comunidad muy activa avanzo en estas actividades dejando en su totalidad limpio los cultivos de las huertas escolares.

Esta minga se realiza por tercera en este año, según propuesta desde la misma comunidad fortalecer estos espacios colectivos, para que haya producción agrícola los niños y niñas aprendan de la importancia del trabajo con la tierra y las familias estén más unidas.

Jorge Ariel Taquinas dinamizador educativo manifiesta que “tenemos que fortalecer la cultura y recuperar los saberes de la comunidad y una de las costumbres es la minga, aquí sea ido perdiendo, el fin es recuperarla y hacerla minga tal como lo hacen los ancestros en los tiempos anteriores, en esta sede educativa llevamos tres años realizado, hemos idos complementando, por ejemplo, el acompañamiento de los mayores espirituales, y el cuido que se hace a los asistentes. Menciona el dinamizador participando de la minga ancestral.

Con la colaboración de todos hay buenos resultados y avance en los trabajos que tiene esta comunidad. El cuido; es una buena porción de carne de cerdo y mote que será compartida en cada una de las familias para la buena nutrición. La minga se realizó el pasado 12 de febrero

Escuchemos a participantes de esta minga y nos hablan de la importancia del compartir comunitario.

Por: Tejido de comunicación para la verdad y la vida