COMUNICADO A LA OPINIÓN PÚBLICA PUEBLOS INDÍGENAS DE ANTIOQUIA

Los Pueblos indígenas de Antioquia, nos movilizaremos en el Bajo Cauca antioqueño para exigir soluciones integrales a la grave crisis económica, social y humanitaria de esta sub región del departamento.

La OIA, Organización Indígena de Antioquia, organización social de base, encargada de la representación política de las comunidades indígenas del departamento pertenecientes a los pueblos Embera Eyábida, Embera Dóbida, Embera Chamí, GunaDule y Senú, se permite manifestar a la opinión pública nacional e internacional y a los organismos defensores de los Derechos Humanos lo siguiente:

En la actualidad, el Bajo Cauca antioqueño vive una grave crisis económica, social y humanitaria. La presencia del Estado que ha sido mayoritariamente a través de las fuerzas militares, no ha representado un cambio de fondo a la realidad actual por la que atraviesan las comunidades. La falta de un enfoque de atención integral, en todos los niveles, ha llevado a una escalada de violencia sin precedentes.

Este conflicto armado y la poca respuesta institucional por parte de los Gobiernos nacional y departamental ha desencadenado desplazamientos forzados, situaciones de confinamiento, ataques indiscriminados, enfrentamientos armados, asesinatos y amenazas, hechos sistemáticos que se registran y afectan a la población civil y en especial la población indígena. En lo corrido del año 2018, han sido asesinados cinco indígenas en la zona, y otras 5000 personas se han visto vulneradas por causa de este conflicto armado en los municipios de Tarazá, Cáceres, Caucasia, El Bagre, Zaragoza, Nechí y Valdivia.

Estos hechos, como bien lo mencionan la sentencia T 025 y el Auto 004 de 2009 de la honorable Corte Constitucional, tienen a los pueblos indígenas en inminente riesgo de exterminio físico y cultural.

La OIA, nació de la movilización social y ha respondido a la voluntad de los pueblos; hoy esta condición nos llama seguir exigiendo la defensa de la vida y la dignidad de las comunidades indígenas de Antioquia, en tal sentido, una vez analizada la difícil situación humanitaria de las comunidades indígenas del departamento, las autoridades indígenas decidimos convocar a una jornada de movilización social y pacífica denominada: “Minga por la Vida, la Protección del Territorio y el Respeto por la Autonomía de los pueblos Indígenas de Antioquia”, a partir del día 15 de mayo del presente año en los municipios de Tarazá, Cáceres y Caucasia, con el objetivo de enviar dos mensajes claros, el primero, exigir el respeto por la vida, la protección del territorio y el respeto por la autonomía de los pueblos a los actores armados legales e ilegales, que con su accionar ponen en riesgo la vida y la integridad de la población civil, el segundo, a los gobiernos departamental y nacional, para que avoquen sus esfuerzos en garantizar las condiciones de vida digna basada en la garantía del cumplimiento de los derechos en educación, salud, vivienda, agua potable, territorio y soberanía alimentaria de nuestros pueblos en sus territorios, dado que su respuesta institucional ante a las diversas problemáticas sociales que se registran en las comunidades indígenas no han sido suficientes.

Reiteramos nuestro libre y legítimo derecho a la protesta civil y pacífica, nuestra libre determinación, el derecho a la vida y a la libre expresión de los procesos organizativos y comunitarios enmarcados en la Ley de Origen de nuestros pueblos, la Constitución Política de Colombia y el Derecho Internacional que ratifican y amparan este ejercicio comunitario, nuestro llamado es para que juntos sigamos construyendo un territorio y cultura de paz, donde podamos vivir en armonía y donde podamos seguir construyendo el presente y futuro que merecen nuestras distintas generaciones.

En tal sentido también invitamos a los sectores sociales (campesinos, afros, urbanos), sindicalistas, estudiantes, entre otros, para que el 15 de mayo nos acompañen en este proceso que inicia en defensa de nuestro derecho a la vida, a la paz, a la protesta social y a las garantías para una vida en condiciones de dignidad como pueblos hermanos.

ORGANIZACIÓN INDÍGENA DE ANTIOQUIA

¡En Unidad y Resistencia, OIA Somos Todos!

¡Cuenten con nosotros para la Paz, nunca para la Guerra!

Boletín de Derechos Humanos: Situación Crítica que se Vive en el Territorio Ancestral del Naya

Boletín de Derechos Humanos
Cxhab Wala Kiwe – ACIN

El Tejido de Defensa de la Vida y los Derechos Humanos hace conocer a la comunidad en general y a la opinión pública nacional e internacional la situación crítica que se vive en el territorio ancestral del Naya y tiene a su población en situación de peligro crítico. A continuación, enumeramos los hechos de los últimos días:

1. El pasado 5 de mayo se dio el secuestro del líder del consejo comunitario del río Naya Iber Angulo Zamora, cuando una comisión de la Defensoría del Pueblo intentaba retirarlo de la zona baja del río Naya para proteger su vida ante las reiteradas amenazas. Hasta la fecha se desconoce el paradero del líder Iber Angulo, por lo cual se configura una clara violación al Derecho Internacional Humanitario y una agresión directa a los procesos organizativos y a las autoridades de los territorios étnicos.
2. Desde el pasado miércoles 2 de mayo se ha detectado una fuerte presencia de hombres armados identificados como disidencia de las FARC que se ha ido adentrando a la región del Naya por el camino de Buenos Aires, quienes tomaron posición alrededor de la zona de Campamento, anunciando que iban a retomar el control de la región. Esto ocasionó un tipo de confinamiento a la población indígena, campesina y afrodescendiente de la zona, pues no pudieron continuar con sus actividades agrícolas normalmente, temiendo posibles combates entre este grupo y la fuerza pública.
3. Al mismo tiempo, el grupo armado conocido como Guerrillas Urbanas del Pacífico que se encuentra al interior de la región del Naya se ha replegado y ha tomado posiciones de combate en la zona, por lo cual las comunidades de dieciséis veredas distribuidas entre los departamentos de Cauca y Valle del Cauca se han visto intimidadas y confinadas, temiendo una confrontación en sus espacios de vida.
4. A su vez, las fuerzas armadas, con el desarrollo de su plan Atalanta, ha militarizado la región de manera indiscriminada, avanzando desde el municipio de Jamundí en una muestra más de la forma limitada y errada en que el Estado colombiano pretende llevar su presencia a los territorios, generando más temor y peligro que seguridad o tranquilidad.

Frente a esta situación, manifestamos nuestro rechazo ante todo tipo de pretensiones sobre el control territorial en nuestros territorios ancestrales y reiteramos que son nuestras autoridades indígenas, campesinas y negras las únicas autoridades legítimas en el territorio. Exigimos el respeto a la vida y la liberación inmediata del líder afrodescendiente del consejo comunitario del río Naya Iber Angulo. Le reiteramos al gobierno nacional que la exclusiva presencia militar no es garante de ningún tipo de solución a la problemática y, por el contrario, constituye una fuente más de conflicto y abandono. Finalmente, hacemos un llamado urgente a todos los organismos de Derechos Humanos y a las organizaciones sociales a permanecer en alerta máxima respecto a lo que se presenta en el Naya. Tenemos muy presente en nuestra memoria las atrocidades de la masacre del 2001 y es responsabilidad de la sociedad colombiana no permitir que se repita.

9 de mayo de 2018

Hace un año fue asesinado por la fuerza pública Felipe Castro en la liberación de la madre tierra en el resguardo de Corinto

El día 9 de mayo del 2017 la comunidad del resguardo indígena de Corinto y otros resguardos vecinos se encontraban realizando la minga de corte de caña en el punto 1 de la liberación de la madre tierra, esto en pro de ir acabando con el monocultivo que tanto daño genera al medio ambiente, a las fuentes de agua, a las comunidades y que solo sirve para llenar los bolsillos del gran capital de este país.

Ese día, mientras las comunidades realizaban la tumba de varios lotes de caña cercanos a la vía intermunicipal que comunica a Corinto con Miranda, la fuerza pública inició una arremetida defendiendo los intereses de la industria cañera, en un primer frente el Escuadrón Anti Disturbios ESMAD atacó con gases lacrimógenos y recalzados a la comunidad. En un segundo frente el ejército y la policía apuntaban directamente sus fusiles contra los comuneros liberadores, que en su defensa solo tenían piedras. Y en un tercer la seguridad privada de los ingenios que de igual forma con armas de fuego intimidaban los liberadores.

Foto: NasaAcin

Siendo aproximadamente eso de las 11 de la mañana y después de una hora de confrontación, mientras pasaban varios buses de transporte de la Policía Nacional por la vía intermunicipal se escucharon varias ráfagas de fusil disparadas contra la comunidad liberadora de la madre tierra que no tuvo otra opción que tirarse al suelo.

“Me dieron, me dieron, ayuda” fueron las palabras de Daniel Felipe Castro Basto, un joven de 17 años de edad, residente de la vereda San Pedro resguardo indígena de Corinto, liberador de la madre tierra, un joven amable, colaborador y que siempre estaba sonriendo. Junto a su compañera Evelin Cuetia también liberadora del punto 1 estaban esperando un hijo. El “delito” de Felipe fue liberar la madre tierra y el lo pagó con su vida.

Otro compañero comunicador comunitario Pedro García Leal de Bogotá y que apoyaba la liberación de la madre tierra fue impactado con una bala que afortunadamente no tocó ningún órgano vital, pero que también atenta contra la vida y dignidad de las personas que hacen comunicación desde las bases, viviendo con la comunidad, sintiendo las necesidades y de esa forma poder comunicar de acuerdo a los contextos.

Foto: NasaAcin

Ese día Felipe murió por las balas del estado, fue una víctima más de este conflicto por la tenencia de la tierra en este país, que en ese sentido es el tercero más desigual en el mundo, este en el que los pueblos originarios y dueños ancestralmente de la tierra, ya no la tienen, ahora es de una o dos familias que solo la ven como lo dijo la mayora Blanca Andrade “Una muchacha de 15 años a la que le pueden explotar su belleza” lo que ellos no saben es que a esa muchacha no le quedan muchos años de vida, que si seguimos explotándola, contaminándola, muy pronto dejará de florecer.

Como la historia de Felipe, son muchas más las que se pueden contar, en Corinto la de Javier Oteca asesinado un mes antes también en el punto 1 de la liberación, los 13 guardias de la masacre de Gualanday en el 2001; en otros procesos de liberación podemos contara la historia de los 21 de la masacre del Nilo en el 91, la de Silverson Guillermo Paví, la de la compañera comunicadora del pueblo Kokonuco Efigenia Vásquez en el 2017 y de esa forma podemos pasar páginas enteras narrando como el Gobierno Nacional, el gran capital y la industria privada a recurrido a las armas para callar este movimiento indígena que clama por la libertad de la madre tierra.

Las comunidades indígenas somos consientes que por un indio que maten 100 más nacerán y aunque duela la partida de nuestros compañeros, ese dolor, esa sangre será abono para nuestra lucha, para que cada vez nuestra madre tierra sea cada día más libre, seguir caminando hacia ese buen vivir porque la liberación de la madre tierra no se negocia, no hay afán.

Escuchemos un compañero que nos hace una reflexión sobre los asesinatos que se vienen ejecutando contra los comuneros liberadores de la madre Tierra

De la misma forma, escuchemos un compañero liberador de la madre tierra que nos habla sobre como se recuerda a Felipe Castro y también hace un análisis de la persecución a la liberación de la madre tierra.

Comunicado a la Opinión Publica Territorio Ancestral de Jambaló

Los cabildos escolares, semilla de vida y resistencia

Desde hace mucho tiempo, las comunidades Nasa hemos dado la pelea para que, como dijo El hijo de la estrella, nuestro gran Cacique Juan Tama: “seamos autoridades en nuestros territorios”. En la Actualidad ello implica tener autonomía sobre temas tan importantes como la tierra, la justicia, la salud, la educación, entre otros; pero enmarcados en nuestros planes de vida.

En el tema de educación y administración de las instituciones educativas la pelea no ha sido fácil, más sin embargo ya tenemos logros importantes, fruto de la lucha de los pueblos  y regada con la sangre de muchos compañeros. Desde el mandato del primer congreso zonal de la Cxhab Wala Kiwe (territorio del gran pueblo) realizado en Jambaló donde se dieron lineamientos claves para pensar en una educación propia desde el Proyecto Educativo Comunitario PEC.

Otro de estos grandes avances ya en el tema institucional fue el de la “Minga Social Indígena y Popular Por la Vida, el Territorio, la Autonomía y la Soberanía” realizada principalmente en el departamento del Cauca en el año 2014 en la cual el Gobierno Nacional firmó el decreto 1953, que entre varios aspectos fundamentales, reconoce la autonomía y legitima a los pueblos indígenas para construir y ejecutar el Sistema Educativo Indígena Propio SEIP.

En este marco, muchos resguardos indígenas del país iniciaron con la construcción del SEIP como mecanismo de pervivencia cultural. Este a su vez concibe la educación como parte de nuestro ciclo de vida y no netamente como una institución. Como pueblo Nasa, entendemos que desde, que la semilla de vida es engendrada, empieza ese ciclo de educación que perdura, incluso hasta después de la muerte.

Como comunidades indígenas tampoco podemos negarnos, ni rechazar las instituciones de educación estatales que han permeado nuestra cosmovisión y terminaron modificando nuestros usos y costumbres. La escuela que en algún momento hizo parte de esa estrategia de exterminio cultural de nuestros pueblos, enseñando otras lenguas, estigmatizando y negando los saberes de nuestros mayores. En la actualidad hemos pensado la escuela como ese medio que debe servir para revindicar nuestros usos y costumbres y de esta forma fortalecer la cultura.

Por ello desde el SEIP se ha iniciado un proceso de “re-pensar la escuela”, salir del modelo tradicional de educación y de los esquemas que esta ha impuesto, para empezar a fortalecer los saberes propios, sin desmeritar los saberes occidentales. Los Cabildos escolares son una muestra de este nuevo modelo de educación que reemplaza la tradicional figura del “Personero estudiantil” que según la ley 1860 de 1994 y el Ministerio de Educación Nacional MEN es aquel que:

“El personero de los estudiantes en todos los establecimientos educativos será un alumno que curse el último grado que ofrezca la institución, encargándose de promover el ejercicio de los deberes y derechos de los estudiantes consagrados en la Constitución Política, las leyes, los reglamentos y el Manual de Convivencia (…)”

La idea es, desde la escuela (y toda la transformación en el modelo de educación en cuanto a metodologías, relaciones e infraestructura) se empiece a fomentar los usos y costumbres de nuestras comunidades, entre esos, la formación de líderes y autoridades desde el ámbito escolar, para que los niños y jóvenes empiecen a formarse y en algún momento puedan asumir la dirección de nuestro pueblo con una claridad política y cultural fruto de ese proceso que han vivido desde la escuela.

Hay otros aspectos en cuanto al modelo pedagógico que se plantea desde los cabildos escolares, y es que en algunos resguardos se ha venido avanzando más allá de lo proyectado inicialmente y es pensar en el cabildo escolar, no solo como autoridad estudiantil, sino también en refirmar desde el ámbito cultural con la ayuda de los The walas, mayores y demás comunidad su proceso de formación comunitario.

Por ello, las diferentes instituciones educativas de toda la Cxhab Wala Kiwe se encuentran fomentando el cambio de estas estructuras de autoridad, posesionando los cabildos escolares en el marco de las diferentes asambleas comunitarias y congresos, para dar el respaldo a los niños y jóvenes en el ejercicio de su formación como líderes indígenas y a su vez potencializando desde el aspecto cultural.

El coordinador político del tejido de educación de la Cxhab Wala Kiwe Jose Edilmer Atillo, quien viene acompañando estos espacios desde ya hace varios años, nos dibuja un panorama más claro sobre esta forma de hacer pedagogía desde los cabildos escolares

El día 26 de marzo, en el marco de la asamblea del plan de vida Cxha Cxha Wala (Fuerza grande) número 87, se realizó la posesión de los cabildos escolares de las instituciones educativas “Carmencita Cardona de Gutiérrez y la “Institución educativa Carrizales” como una muestra de este trabajo que se viene realizando a nivel institucional, local, zonal e incluso regional. Evento del cual queremos compartir este Foto reportaje:

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Somos Cuidadores de Nuestros Territorios

El camino hacia el wët wët fxi’zenxide las comunidades Nasa está marcado por orientaciones que los mayores empezaron a tejer hace muchos años. Desde el año 2001 el pueblo Nasa cuida su territorio a través de la guardia indígena, ejercicio que nuestros Kiwe Thegnas desarrollan a diario; hombres y mujeres empuñados con un bastón de mando y la palabra defienden el territorio de los grupos armados legales e ilegales que generan amenazas, persecuciones y asesinatos a personas de nuestras comunidades.

Foto tomada del CRIC

Sin embargo, este no es la única forma de cuidar los territorios y nuestras comunidades, hay otro tipo de resistencias territoriales que se hace desde nuestras familias, practicando nuestros usos y costumbres, mambeando la coca, sentándonos en la tulpa a tejer la memoria, estas acciones reivindican que somos comunidades originarias ligados por nuestro ombligo y al mismo tiempo nos enraiza con la Madre Tierra.

Nuestro pensamiento y practica obedece a ser integrales a todos los aspectos de nuestros planes de vida, pues no se deben ver solo como los puntos de la guardia cuidando el terrritorio (que son fundamentales y no desmeritamos la valiosa labor), sino que también se debe resistir desde la familia, a partir la liberación de la madre tierra;desde la medicina tradicional, la educación, salud, la justicia propia, pues esta es otra manera de cuidar nuestras comunidades.

En el contexto actual es necesario que estemos unidos y seamos coherentes para poder hacer una resistencia que nos permita pervivir en el tiempo, y una de las formas de hacerlos es de estar despiertos para mirar que personas entran, que ONGS llegan a nuestros territorios,pero también que pensamientos están llegando a la cabeza de nuestro pueblo. Es por eso que el pasado 11 de abril 2018, las autoridades tradicionales del Resguardo indígena de López Adentro Caloto en conjunto con la guardia indígena se reúnen en la cede de este cabildo para seguir el ejercicio del cuidado del territorio en el marco de la Gobernabilidad propia y los mandatos que se han sacado en los diferentes congresos.

En este sentido se hizo un espacio de reflexión con los estudiantes, docentes y algunos padres de familia de la Institución educativa bilingüe Dxi phaden wecx yuwekwe jxukaysa, conversando sobre las situaciones y amenazas que hay actualmente con los jóvenes en este territorio con el de consumo de sustancias alucinógenas.

Después  se continua con la siguiente actividad que corresponde a recorrer los diferentes puntos donde esta asentada la guardia indígena  para hacer un diagnostico en temas de adecuación como la colocación de insignias como la bandera del cric y pintando algunos símbolos con colores como el rojo que significa la sangre derramada que han dejado nuestros mártires como el Padre Alvaro Ulcue Chocue, Cristobal Secue que han caído defendiendo nuestros proceso y el verde que son esa naturaleza que rodea nuestros paramos y lagunas, lagunas que son fuente de vida para nuestro pueblo nasa.

Nuestro pueblo nasa y la guardia indígena seguiremos cuidando en minga el territorio hasta que se apague el sol, como dice una frase de nuestro himno.

Quedan retos para seguir superando por ejemplo que la comunidad quiere seguir fortaleciendo el cuidado en su territorio y evitar la presencia de los diferentes actores armados y las desarmonías y que las autoridades a nivel local y zonal se involucren más en estos espacios de acompañamientos a las comunidades

Las tareas que quedan es hacer más acompañamiento a los puntos de liberación de la madre tierra por parte de las autoridades locales y zonales pues su presencia fortalece más los procesos que ejerce los kiwe thegnas en las comunidades

Escuchemos al Mayor Joaquín Viluchi quien nos habla de la importancia de seguir cuidando nuestros territorios desde la casa, de la mano de las enseñanzas que nos han dejado los mayores

Desde la Cxhab Wala Kiwe reflexionando sobre los impactos de las economías extractivistas y trabajando sobre alternativas económicas desde el wët wët fxi’zenxi

En muchos países se ha pensado en el extractivismo como forma de impulsar la economía y como un motor del “desarrollo”, en el caso por ejemplo de Latinoamérica, esto se ha dado tanto en Gobiernos progresistas como en los de derecha, quienes con el slogan de apoyar proyectos y movimientos sociales han dado gran apoyo a políticas extractivistas como los de Bolivia, Brasil, Uruguay, Ecuador, Argentina. Pero qué significa extractivismo; es la apropiación de grandes cantidades de recursos naturales, existentes en los territorios y son extraídos bajo procedimientos muy intensivos. Gran cantidad de estos recursos son exportados para satisfacer las dinámicas globales de la economía. Se refiere a casos como la mega minería a cielo abierto, las plataformas petroleras en la Amazonia o los monocultivos de soya.

[1] Foto tomada de periódico de la Guajira

Así como los impactos dañinos en la naturaleza por el extractivismo, los impactos sociales en las comunidades y el ambiente son demoledores. Por ejemplo, la mega minería a cielo abierto, en donde se extraen recursos en grandes cantidades, son las llamadas amputaciones que le hacemos al territorio; así mismo La explotación petrolera en Ecuador, Perú o Bolivia, ha dejado vastas áreas con todas sus aguas contaminadas[1]. Los monocultivos de soya son los causantes de la perdida de paisajes, bosques, biodiversidad, además del daño causado a la tierra por el uso de químicos.

Asímismo todo este tipo de dinámicas de extracción de recursos genera en las comunidades que están a los alrededores de estas prácticas, situaciones en sus cotidianidades complejas, ya que los recursos naturales y el ambiente son contaminados y son causantes de enfermedades.

Estas afectaciones van generando desarmonía en las comunidades, relacionadas a que se incrementen las violencias, malas condiciones de vida y un degradamiento de la calidad de vida de las comunidades.

El pasado 9 de Abril, se realizó un conversatorio en donde estudiantes de la Universidad del Cauca, junto a comuneros, comuneras y dinamizadores de la Cxhab Wala Kiwe, interesados en conocer y aprender en torno al tema de las alternativas económicas al extractivismo.

El encuentro fue dinamizado por el profesor uruguayo Eduardo Gudynas, miembro del Centro Latino Americano de Ecología Social – CLAES, quien ha dedicado su vida a la docencia y a la investigación sobre el sistema económico imperante y las propuestas económicas alternativas que se gestan en distintas partes del mundo.

Él fue quien desde muy temprano creó un espacio de conversatorio, en donde los participantes muy atentos, escuchaban y reflexionaban en conjunto sobre las situaciones planteadas. En este encuentro los se  hiso un ejercicio conjunto de reflexión sobe el contexto económico actual y el estado de las economías alternativas que se construyen desde los territorios

Se hizo una revisión de cada una de las amenazas territoriales que los comuneros identifican en sus espacios de vida. Así, salieron temas como la minería, la militarización, la deforestación, los cultivos de uso ilícito, la ganadería extensiva; Un elemento común que se encontró en todas las afectaciones fue la explotación y destrucción de Uma Kiwe, de la cual se extraen porciones y, en palabras de Gudynas, se ‘amputan’ grandes extensiones que nunca se recuperarán, todo este daño para acumular capital en beneficio de unos pocos.

Al pasar el día no se pudo evitar sentir un panorama desalentador en materia de todas las amenazas y afectaciones de las economías extractivas que incluso en Gobiernos progresistas como los de Ecuador, Bolivia, Argentina, Venezuela, Uruguay proponen cambios en materia social, pero que sus economías se basan en el extractivismo.

Es por eso que una de las alternativas que se han pensado desde las comunidades indígenas de  Sur América  llamadas “Buen Vivir” que en Ecuador se conoce como  sumak kawsay en kichwa, mientras, en Bolivia, suma qamaña en aymara, o ñandareko en guaraní y sumak kawsay en quechua[1], para los Nasa en Colombia es wët wët fxi’zenxi, Pensando en caminar y construir alternativas de vida a las comunidades  como una oportunidad para construir otra sociedad sustentada en la convivencia del ser humano en diversidad y armonía con la naturaleza, a partir del reconocimiento de los diversos valores culturales existentes en cada país y en el mundo.

 Es por eso que desde la Cxhab Wala Kiwe en donde la comunidad Nasa del Norte del Cauca está en  construcción y práctica las  alternativas en relación al sistema económico propio, en donde se reflexiona sobre no continuar con lo extractivo y la manera de  crear una verdadera alternativa económica que parta desde la base del pensamiento indígena, generando  un cambio desde los comuneros y comuneras  desde el pensamiento, las acciones y las enseñanzas que le dejamos a nuestras futuras generaciones, con la esperanza de que ellas puedan habitar territorios dignos para vivir.  

Escuchemos a un compañero participante del conversatorio quien nos habla de la importancia de estos espacios de reflexión y aprendizaje

[1] Foto tomada de periódico  de la Guajira

[2] Entrevistamos al ecólogo uruguayo y miembro del Centro Latino Americano de Ecología Social (CLAES), Eduardo Gudynas, sobre el problema del extractivismo y sus consecuencias.

[3] Eduardo Gudynas y Alberto Acosta El buen vivir o la disolución de la idea del progreso