COMUNICADO DEL MOVIMIENTO JUVENIL ÁLVARO ULCUÉ CHOCUÉ

LAS MUJERES NOS PARAMOS Y LUCHAMOS POR LA VIDA CON DIGNIDAD

Son días en que los poderes quieren dividir y seguir sembrando miseria y desolación en los territorios, en las diferentes comunidades a nivel mundial, sin embargo, hay pueblos dignos que se resisten y luchan por la vida y la dignidad, dentro de estos pueblos hay que resaltar el gran aporte que hacen las mujeres en jalonar y ponerle el pecho a las resistencias.

Hoy muchas de las mujeres indígenas del Abya Yala, mujeres afros y de sectores sociales nos encontramos en el Norte del Cauca en territorio de la Cxhab Wala Kiwe (territorio del gran pueblo) en la Yat Wala (casa grande)en el segundo encuentro internacional de mujeres indígenas, en una juntanza de mujeres, en un momento vital para el encuentro, de conocernos, escucharnos y seguir tejiéndonos, hoy sabemos que son muchas las desarmonías que tenemos, somos conscientes de ello, el dolor lo sentimos y padecemos en nuestras cotidianidades, por eso es tan necesario seguir  a pesar de las dificultades.

Dentro de nuestra sangre esta la esencia de nuestras ancestras, la cacica Gaitana, Mandiguagua y Guayamisa ellas nos dicen que no nos arrodillemos que si es de morir es preferible hacerlo con dignidad, como mujeres sentimos miedo, pero a pesar de ello seguimos firmes, si no luchamos nosotras que les vamos a dejar a nuestros hijos e hijas.

El segundo día del encuentro internacional de mujeres nos ha permitido escuchar a mujeres de varios territorios, ellas nos cuentan sus historias, vidas y allí entendemos que no es difícil seguir luchando por que el cambio empieza desde nosotras.

Escuchemos a la Mayora Nasa Blanca Andrade que nos hace una bonita reflexión en este encuentro.

Escuchemos a la compañera Aida Quilcue Consejera de derechos humanos de la organización nacional indígena de Colombia quien nos habla del contexto y como debemos hacer las resistencias nosotras.

Por: Tejido de comunicación para la verdad y la vida

INICIO EL II ENCUENTRO NACIONAL E INTERNACIONAL DE MUJERES DEL ABYA YALA

Con muy buenas expectativas se da inicio a este espacio de encuentro internacional de mujeres, en la sede principal de Cxhab Wala Kiwe (Territorio del gran pueblo) ACIN, Santander de Quilichao.

Donde se van concentrando algunas delegaciones de los diferentes territorios a nivel local, regional, nacional e internacional, a este gran encuentro a compartir sus experiencias de luchas que se dan entorno a las diferentes problemáticas que cada día se afrontan como pueblos indígenas y las resistencias desde las mujeres. Muchos y muchas tuvieron que viajar horas para llegar a este espacio, pero muy felices de poder compartir sus resistencias como mujeres indígenas del Abya Yala.

En este espacio no solo se encuentra la participación de las mujeres, se cuenta con la participación de los hombres que son una base fundamental dentro de las familias, y hoy lo han demostrado en este espacio realizando muchas actividades y resaltar una de ellas las labores y la colaboración en la cocina, que siempre se ha visto a la mujer en este trabajo, pero hoy han demostrado que  también pueden hacer estas labores dentro y fuera de la familia, es así que durante estos tres días de encuentro estarán muy atentos en la preparación de los alimentos. 

Perder el miedo, es uno de los desafíos que tienen las mujeres indígenas, hablar y tomar posición frente a diversas situaciones que pasan en los territorios, sin el apoyo de las mujeres eso no sería posible porque justamente ellas son necesarias para jalonar los procesos, tenemos referentes importantes como la cacica Gaitana, entre muchas otras que nos trazaron el camino de lucha y dignidad.

En horas de la tarde se dio las presentaciones de las diferentes delegaciones y organizaciones a participar en este encuentro. La invitación a las comunidades más cercanas al evento a participar, compartir experiencias desde nuestro sentir y cuidado desde las mujeres.

El trabajo a continuar es: contexto de las mujeres defensoras y amenazadas al territorio. Obra de teatro “buen vivir”. Conservatorios: Mujeres defensoras de nuestros territorios: experiencias y desafíos. Tulpas de conversa.

Al encuentro asisten las autoridades ancestrales, guardias Indígenas, delegadas a la exposición de artesanías, iniciativas de proyectos productivos realizadas por las mismas mujeres.  El II encuentro nacional e internacional de la mujer Indígena se realiza del 2 al 4 de octubre 2019.

Por: Tejido de Comunicación para la Verdad y la Vida.

KWE´SX NASA YUWES ÜUS KI´PCXA PIYAKA - El IDIOMA MATERNO ES LA ESENCIA DEL PUEBLO NASA

En Vereda Bodega Alta del Territorio Indígena de Huellas Caloto, Norte del Cauca.  Se llevó acabo la culminación de la primera experiencia de la escuela de nasa Yuwe, donde los estudiantes alegres de superar este reto, que más es un aporte que cada uno hará a sus comunidades en los diferentes espacios o planes de vida.

En este acto de cierre para los graduandos es una etapa de aprendizaje que alrededor de 23 estudiantes lograron satisfactoriamente terminar este espacio del habla de la lengua materna.  Durante este encuentro los dinamizadores orientadores de este proceso, junto a los estudiantes expusieron los resultados que obtuvieron durante el tiempo que duro la capacitación desde lo personal, el aprendizaje de escritura nasa, fortalecimiento de la ritualidad desde la cosmovisión del nasa Yuwe.

El ser nasa es sinónimo de resistencia de unión con la comunidad, al hablar el Nasa Yuwe es sentir que somos de la tierra, hablar con el corazón, ( kwe´sx nasa yuwes üus ki´pcxa piyaka)  porque al hacerlo contamos la historia de nuestros ancestros, saber que es un orgullo venir de un pueblo milenario y que la lengua propia es lo que nos caracteriza la pervivencia en tiempo y espacio.

Sin embargo por diversas razones como: el desarraigo de la cultura en donde muchas madres y padres por miedo a que sus hijos sean discriminados en las escuelas por ser indígenas no les enseñaban el idioma propio, otras de las razones es el desplazamiento por la violencia que obligaba a las personas a vivir en lugares retirados del territorio y que esto generaba la perdida de la identidad cultural, otro factor era la invasión de la cultura occidental que hiso grandes males a la comunidad nasa en Colombia.

Toda esta problemática se veía analizando entre mayores, autoridades y comunidad porque sabían que si se perdía el hablar del nasa Yuwe, el nasa se perdía de su historia, de este modo las autoridades ancestrales y el Programa de Educación del territorio ancestral de Huellas realizaron un diagnóstico e idearon estrategias  para revitalizarlo en este territorio.

La escuela de Nasa Yuwe nace el 2 de septiembre 2017 como espacio de revitalización del idioma propio, en esta experiencia contó con una buena participación de comuneros y comuneras interesadas en participar, inicialmente las dinámicas de aprendizaje era cada fin de semana y tendría una duración de dos años, dentro de esta escuela los estudiante realizaron iniciativas propias orientadas por los guías espirituales  como la preparación de platos típicos  a base de productos propios que se cultivan en esta  región, otro espacio que es hacer pagamentos con bebidas y alimentos ancestrales a los sitios sagrados.

“Enseñemos el nasa Yuwe a nuestros hijos e hijas sin darnos tanta pena, el reto es seguir fortaleciendo el idioma materno desde la familia y para la familia”. Palabras de dinamizador educativo del territorio de Huellas Caloto.

Además los retos que queda para los egresados de esta escuela es seguir replicando y enseñando lo aprendido en las comunidades e instituciones educativas de la Cxhab Wala Kiwe, (territorio del gran) ACIN, para que la lengua materna siga revitalizando y perviviendo   en el pueblo nasa.

A esta ceremonia de grados se contó con la participación de autoridades ancestrales Nee´hwe’sx del territorio y comunidad en general.

Esta actividad cultural se realizó el día 28 de septiembre de año 2019

Escuchemos a una compañera dinamizadora estudiante de este proceso de aprendizaje de la lengua materna que nos cuenta de lo aprendido, pero también en dialogo en Nasa Yuwe.

Por: Tejido de Comunicación para la verdad y la vida, radio Payumat

CUANDO UN COMPAÑERO CAE, TODA UNA COMUNIDAD SE LEVANTA

Es triste ver como la dinámica de desigualdad, falta de oportunidades y pobreza cada día mas involucran a jóvenes a una violencia desmedida de querer obtener cosas por encima de la vida misma; esos jóvenes que no se les da nada disparar y quitarle la vida a alguien por el simple hecho de robarle sus pertenencias, para simplemente seguir en una dinámica de muerte.

Esas balas han silenciado muchos compañeros y compañeros como Edgar Trochez  de la vereda paramillo  asesinado el 26 de mayo del presente año y el profesor Jose Domingo Ulcue de la vereda la esperanza, asesinado el 22 de octubre del 2018, ambos hechos dados por robos de personas que ven tan fácil apretar el gatillo y silenciar la vida de alguien, como si la vida misma se reparara tan fácil. De estos robos se volvieron plata de bolcillo y siguiendo  con la perpetuación de la muerte  y el dolor.

Pero para la comunidad nasa, matan a uno y la comunidad se levanta, hacemos memoria de nuestros muertos, perdonamos y entendemos los tentáculos del pulpo del capitalismo que deja poco para los de abajo, pero algo que si tenemos claro no olvidamos la sangre derramada, porque eso hace parte de la unión que tenemos como pueblos milenarios y hacemos justicia frente a las desarmonías porque es una lucha constante por el wët wët fxinzenxi.

Por eso el día de ayer  26 de septiembre en la vereda la Aurora de Munchique los Tigres se reunió la comunidad de este territorio y otros territorios de la Cxhab Wala Kiwe a la asamblea de juzgamiento frente a los asesinos  de los compañeros  José Domingo y Edgar Trochez, en este espacio se   iba a respetar la decisión que la comunidad tomara frente a estos hechos que tanta tristeza han dejado al territorio.

En este espacio dio mucha tristeza ver que los verdugos de nuestros compañeros han sido muy jóvenes, quienes se dejaron tentar  por un mundo de apariencias en donde les fue fácil matarlo por robar bienes materiales que luego se esfumaron en gastos sin sentido, da impotencia ver a las familias de ellos con hijos, madres con tristeza de ver a sus seres queridos meterse en estos líos, pidiendo una oportunidad o penas no  tan duras para ellos, sin embargo la comunidad planteo desde el inicio darles 40 años  de castigo para los implicados en estos homicidios.

Muchas fueron las reflexiones en torno a la vida y el saber del alcance de las decisiones que tomamos en ella, por eso los jóvenes juzgados en la asamblea deben pagar, es triste ver niños que no va a tener presente a su padre en el crecimiento, pero ellos van a salir y pueden continuar con sus vidas, ellos sabían que  estaban haciendo y por eso deben pagar, nuestros compañeros asesinados ya no podrán revivir, sus hijas, hermanos, hermanas, padres se quedan sin ellos, sin su ayuda y es por eso que debemos ser firmes en los castigos, hay momentos que se nos quiere ablandar el corazón pero a nuestros asesinos y perseguidores no les tiembla la mano para disparar.

Después de escuchar a las partes  la asamblea tomo la siguiente decisión :

Leonardo Pechene  autor material del asesinato del comunero Edgar Trochez se condena a 40 años a patio prestado.

Sergio Brayan Pacue perteneciente al territorio de Guaduelito se condena a 40 años en patio prestado es coautor del asesinato del comunero Edgar Trochez

Alejandro Figueroa  coautor del asesinato del profesor  José Domingo se condena a 20 a años  en patio prestado

El autor material del asesinato de José domingo está prófugo, se continua la búsqueda de el para hacer justicia frente a estos hechos.

En la asamblea se destruyó las armas que se les encontraron a los implicados en el momento  que la comunidad y la guardia indígena los capturo el pasado mes de agosto.

Escuchemos un fragmento de lo que se habló y reflexiono en la Asamblea  realizada en el territorio ancestral de Munchique los Tigres.

Por: Tejido de comunicación para la verdad y la vida

DELEGACIÓN DE LA CXHAB WALA KIWE, ACIN, OFRENDARON A QUINTIN COMO RAÍZ DE MI PUEBLO.

En el marco y el cumplimiento del ejercicio de gobierno propio dentro del pueblo nasa y por orientaciones que dan nuestros ksxaw guías espirituales, en este espacio fueron diferentes delegaciones autoridades ancestrales como: nej wesx, sa´t wesx, y thu´thenas; que representan los planes de vida que hacen parte de los 22 territorios de la Cxhab Wala Kiwe (Territorio del gran pueblo) Acin.

Esta delegación viajó al municipio de Ortega departamento del Tolima, con el propósito de llevar a brindar alimentos, bebidas y tejidos propios, como ofrendas de pagamento, por abrir caminos y saberes para nuestra existencia al sitio sagrado donde fue sembrado el mayor perteneciente a la cultura Nasa Manuel Quintín Lame Chantre. Después de un largo recorrido en chiva, bus escalera, transporte tradicional para las nasas, y atravesando diferentes departamentos y municipios del valle, Quindío y el Tolima.

Las delegaciones del norte del Cauca llegaron al Resguardo Indígena de Pocara Municipio de Ortega, en donde esta comunidad nos recibió con su amabilidad que los caracteriza como pueblo indígena pijaos, allí los asistentes   llegaron un poco cansados del viaje a pesar de que los mosquitos que picaban por momentos y el ardiente calor sofocante que no   nos dejó dormir como lo esperábamos, luego  cada uno y una recojieron sus camping y alistaron todos sus implementos que habían llevado, no sin antes acomodar sus alimentos para llevarlo.  Pues    con buenas energías y a la expectativa por el optimismo y felicidad que se notaba en el rostro de cada compañero y compañera por ir a conocer   y estar exactamente en este lugar al lado de la tumba de Manuel Quintín Lame.

De esta manera dialogamos con la gobernadora y representante de este territorio ella nos explicó: un poco sobre esta comunidad Pijao de Pocara queda ubicada al sur de Municipio de Ortega, donde el mayor Quintín Lame ayudo a fortalecer a estos procesos organizativos, mientras escuchábamos siempre estábamos acompañados del padre Sek (sol) que nos alumbraba con más fuerza como indicando o recibiendo las ofrendas que se hacen, luego  nos despedimos de las comunidades de este Resguardo para ir  hasta el sitio sagrado donde estaba sembrado Manuel Quintín Lame, luchador y defensor de la vida y el territorio.  con la orientación de los kiwe the fue abrir camino brindando a los espíritus de la madre naturaleza, durante el tiempo que estuvimos en este sitio sagrado se hizo el ritual de pagamento de ofrendas mientras se manbeaba la coca, brindando con la chicha de caña y el chirrincho posteriormente cada autoridad y participante de este encuentro coloco su ofrenda que había llevado al lado de la tumba de Quintín Lame.

Los mayores kiwe the y las autoridades ancestrales dieron un mensaje de agradecimientos de armonía y unidad poniendo como ejemplo las luchas y resistencias de vida nuestros mártires.

Este es el recorrido de Manuel Quintín Lame

Recordando su gran camino e historia, nació en luna llena en 1880 en la hacienda Polindara muy cerca de Popayán, participo en el ejército en el año 1890 a 1092 estuvo en la guerra de los 1000 mil días. en 1910 se proclamó como defensor de los indígenas, llega al Tolima en 1920 donde llego a ayudar a construir varios resguardos nasa y Pijaos, murió en el Tolima en 1967 de viejez. En vida fue encarcelado más de 108 veces, Condenado por más de 18 delitos que se le imputaron a Manuel quintín lame. Lo acompañaba la sombra, la fe. De la esperanza y el amor a la tierra, siempre su gran fuerza fue el movimiento de todos los colores que nos rodea la naturaleza con sus cantares de los diferentes sonidos de aves, desde allí venia su poesía del pensamiento hacia la lucha de la madre tierra. Quintín es la raíz de mi pueblo, un gran hombre y valiente, su pensamiento fue; el de un hijo la selva educado y orientado por el valor espiritual guiado por nuestra madre naturaleza, nos deja una gran enseñanza, su gran lucha fue desde su sentir como indígena, esta lucha fue muy política y jurídica, su mayor lucha fue el respeto y autonomía por la tierra, la educación y la salud.

Su guía fue ser Acobijado con ese bosque solitario y lleno de sabiduría enraizado con la verdadera filosofía y literatura que expresa la madre naturaleza.

“Cuando las leyes de los hombres van en contra de la naturaleza no hay por qué obedecerlas” Manuel Quintín Lame

La naturaleza nos permite generar todos los procesos de planes para la defensa del territorio y el conocimiento, Seguir tejiendo cultura, vida, unidad, paz y la tranquilidad para nuestros pueblos con el Wët  Wët  Finzenxi y en busca del buen vivir con nuestras comunidades.

La historia de quintín lame de su lucha es nuestro ejemplo a seguir, el Estudio mucho las leyes colonialistas para defender la causa de su pueblo indígena; Orientador de todo este proceso de lucha en base a la norma y en base a la ley, quintín lame aprendió mucho del manual del abogado en casa, aprendió el código civil, el código penal, aprendió elementos de derechos de Colombia, que ampara los derechos de los indígenas, tales como la ley 89 de 1889. Peleo contra la injusticia y crueldades. Fue el abogado de los indígenas, defendió tierras de indios desprotegidos, débiles e ignorantes, que nos creen como pueblos sin derechos.

Así que como Nasa Üus yu´txpeinxi Tribunal indígena estaremos guiados y orientados por nuestro guía espiritual quintín lame Chantre para que nos siga acompañando, nos siga dando mucha fuerza y fortaleza para mantenernos como pueblos, Las comunidades indígenas siempre hemos sido sometidos en un exterminio cultural y físico e histórico. Hemos estado en un despojo territorial y exterminio, Porque la ignorancia navega en medio de la oscuridad,

Quintín nos dejó como referencia para nuestro pueblo indígena un gran logro de tener muchos conocimientos jurídicos, como la ley de origen, ley natural, derecho propio, estos 3 espacios orientados desde nuestra cosmovisión, desde la razón de ser como pueblos sin olvidar la unidad tierra cultura y autonomía.  un camino que seguir hilando con justicia y armonía estos caminos son los que nos marcan memoria de historia para la pervivencia...

Esta actividad de recorrido territorial de ofrenda a los seres que dieron la vida por estos procesos organizativos se realizó los días   21 y 22 de septiembre de 2019.

La autoridad ancestral delegado del plan de vida Integral de Huellas Caloto: a la Cxhab Wala Kiwe  nos cuenta sobre esta actividad.

Por Tejido de Comunicación Para la Verdad y la Vida - Cxhab Wala Kiwe ACIN.

Encuentro de sabedores ancestrales de la Cxhab Wala Kiwe ACIN, dialogo de saberes se realizó en el territorio de Jambaló, Cauca.

En la Vereda de la Mina, sector él Hubo, es el encuentro de las autoridades espirituales y territoriales programado por el Tejido de salud componente de salud ancestral de la Cxhab Wala Kiwe (territorio del gran pueblo), con el encuentro se espera fortalecer la espiritualidad y los espacios de participación de los sabedores ancestrales en las dinámicas de gobierno propio Nasa kiwe kwekwe nee´hwe´sx hacia el wet wet fi´zxenxi, el ser Nas nasa.

En la casa cultural y la tulpa avanza la actividad de los mayores y mayoras proveniente de los diferentes territorios del norte del cauca. Durante el encuentro se socializaron los te mas de; contexto social y político - control territorial. Sueños y apuesta de la organización. Gobierno propio kwekwe Neehwe'sx (plan estratégico tejido de salud). Transición del Sistema de salud propia intercultural SISPI y consolidar el consejo de mayores de Cxhab Wala Kiwe dentro del sistema del gobierno propio kwewke nee´h we´sx además se debe mirar los (roles, criterios, perfiles, tiempos y articulaciones). Valores ancestrales y rituales mayores del pueblo nasa.

Los participantes manifestaron estar muy contentos de asistir a estos encuentros de análisis, esto ha permitido la resistencia del pueblo nasa. Además, se menciona los pasos que se han dado en la estructuración del gobierno propio en cumplimien de las normas o mandatos de las asambleas y congresos que se han realiza en el avance del proceso organizativo.

Para una mejor participación se trabaja en comisiones con las siguientes preguntas:

¿Cuál es el papel del Consejo de mayores en la orientación del Kwekwe nee'hwe'sx para fortalecer la unidad en los territorios?

 ¿Qué debemos hacer para fortalecer los valores ancestrales desde la familia?

¿Cuál es el camino a seguir para llegar a tener el Sistema de Salud Propia Intercultural, SISPI, Fortalecido en los territorios?

Desde este lugar dialogamos con el coordinador político del tejido de salud Cxhab Wala Kiwe Marcos Cuetia y Juan Carlos Rivera de sabiduría ancestral de Jambaló quien nos cuenta sobre la actividad que se realiza del 23 al 25 de septiembre 2019.

Por: Tejido de Comunicación para la Verdad y la Vida Radio Pa’yumat.