El día 9 de mayo del 2017 la comunidad
del resguardo indígena de Corinto y otros resguardos vecinos se encontraban
realizando la minga de corte de caña en el punto 1 de la liberación de la madre
tierra, esto en pro de ir acabando con el monocultivo que tanto daño genera al
medio ambiente, a las fuentes de agua, a las comunidades y que solo sirve para
llenar los bolsillos del gran capital de este país.
Ese día, mientras las comunidades
realizaban la tumba de varios lotes de caña cercanos a la vía intermunicipal
que comunica a Corinto con Miranda, la fuerza pública inició una arremetida
defendiendo los intereses de la industria cañera, en un primer frente el
Escuadrón Anti Disturbios ESMAD atacó con gases lacrimógenos y recalzados a la
comunidad. En un segundo frente el ejército y la policía apuntaban directamente
sus fusiles contra los comuneros liberadores, que en su defensa solo tenían
piedras. Y en un tercer la seguridad privada de los ingenios que de igual forma
con armas de fuego intimidaban los liberadores.
Foto: NasaAcin
Siendo aproximadamente eso de las 11
de la mañana y después de una hora de confrontación, mientras pasaban varios
buses de transporte de la Policía Nacional por la vía intermunicipal se
escucharon varias ráfagas de fusil disparadas contra la comunidad liberadora de
la madre tierra que no tuvo otra opción que tirarse al suelo.
“Me dieron, me dieron, ayuda” fueron
las palabras de Daniel Felipe Castro Basto, un joven de 17 años de edad, residente de la vereda San
Pedro resguardo indígena de Corinto, liberador de la madre tierra, un joven
amable, colaborador y que siempre estaba sonriendo. Junto a su compañera Evelin
Cuetia también liberadora del punto 1 estaban esperando un hijo. El “delito” de
Felipe fue liberar la madre tierra y el lo pagó con su vida.
Otro compañero comunicador comunitario Pedro García Leal de Bogotá y que apoyaba la liberación de la madre tierra fue impactado con una
bala que afortunadamente no tocó ningún órgano vital, pero que también atenta
contra la vida y dignidad de las personas que hacen comunicación desde las
bases, viviendo con la comunidad, sintiendo las necesidades y de esa forma
poder comunicar de acuerdo a los contextos.
Foto: NasaAcin
Ese día Felipe murió por las balas del
estado, fue una víctima más de este conflicto por la tenencia de la tierra en
este país, que en ese sentido es el tercero más desigual en el mundo, este en
el que los pueblos originarios y dueños ancestralmente de la tierra, ya no la
tienen, ahora es de una o dos familias que solo la ven como lo dijo la mayora
Blanca Andrade “Una muchacha de 15 años a la que le pueden explotar su belleza”
lo que ellos no saben es que a esa muchacha no le quedan muchos años de vida,
que si seguimos explotándola, contaminándola, muy pronto dejará de florecer.
Como la historia de Felipe, son muchas
más las que se pueden contar, en Corinto la de Javier Oteca asesinado un mes
antes también en el punto 1 de la liberación, los 13 guardias de la masacre de
Gualanday en el 2001; en otros procesos de liberación podemos contara la
historia de los 21 de la masacre del Nilo en el 91, la de Silverson Guillermo
Paví, la de la compañera comunicadora del pueblo Kokonuco Efigenia Vásquez en
el 2017 y de esa forma podemos pasar páginas enteras narrando como el Gobierno
Nacional, el gran capital y la industria privada a recurrido a las armas para
callar este movimiento indígena que clama por la libertad de la madre tierra.
Las comunidades indígenas somos
consientes que por un indio que maten 100 más nacerán y aunque duela la partida
de nuestros compañeros, ese dolor, esa sangre será abono para nuestra lucha,
para que cada vez nuestra madre tierra sea cada día más libre, seguir caminando
hacia ese buen vivir porque la liberación de la madre tierra no se negocia, no
hay afán.
Escuchemos un compañero que nos hace
una reflexión sobre los asesinatos que se vienen ejecutando contra los
comuneros liberadores de la madre Tierra
De la misma forma, escuchemos un
compañero liberador de la madre tierra que nos habla sobre como se recuerda a
Felipe Castro y también hace un análisis de la persecución a la liberación de
la madre tierra.
Desde hace mucho tiempo, las comunidades Nasa hemos dado la
pelea para que, como dijo El hijo de la estrella, nuestro gran Cacique Juan
Tama: “seamos autoridades en nuestros territorios”. En la Actualidad ello
implica tener autonomía sobre temas tan importantes como la tierra, la
justicia, la salud, la educación, entre otros; pero enmarcados en nuestros
planes de vida.
En el tema de educación y administración de las
instituciones educativas la pelea no ha sido fácil, más sin embargo ya tenemos
logros importantes, fruto de la lucha de los pueblos y regada con la sangre de muchos compañeros. Desde
el mandato del primer congreso zonal de la Cxhab Wala Kiwe (territorio del gran
pueblo) realizado en Jambaló donde se dieron lineamientos claves para pensar en
una educación propia desde el Proyecto Educativo Comunitario PEC.
Otro de estos grandes avances ya en el tema institucional
fue el de la “Minga Social Indígena y Popular Por la Vida, el Territorio, la
Autonomía y la Soberanía” realizada principalmente en el departamento del Cauca
en el año 2014 en la cual el Gobierno Nacional firmó el decreto 1953, que entre
varios aspectos fundamentales, reconoce la autonomía y legitima a los pueblos
indígenas para construir y ejecutar el Sistema Educativo Indígena Propio SEIP.
En este marco, muchos resguardos indígenas del país
iniciaron con la construcción del SEIP
como mecanismo de pervivencia cultural. Este a su vez concibe la educación como
parte de nuestro ciclo de vida y no netamente como una institución. Como pueblo
Nasa, entendemos que desde, que la semilla de vida es engendrada, empieza ese
ciclo de educación que perdura, incluso hasta después de la muerte.
Como comunidades indígenas tampoco podemos negarnos, ni
rechazar las instituciones de educación estatales que han permeado nuestra
cosmovisión y terminaron modificando nuestros usos y costumbres. La escuela que
en algún momento hizo parte de esa estrategia de exterminio cultural de
nuestros pueblos, enseñando otras lenguas, estigmatizando y negando los saberes
de nuestros mayores. En la actualidad hemos pensado la escuela como ese medio
que debe servir para revindicar nuestros usos y costumbres y de esta forma
fortalecer la cultura.
Por ello desde el SEIP se ha iniciado un proceso de “re-pensar
la escuela”, salir del modelo tradicional de educación y de los esquemas que
esta ha impuesto, para empezar a fortalecer los saberes propios, sin desmeritar
los saberes occidentales. Los Cabildos escolares son una muestra de este nuevo
modelo de educación que reemplaza la tradicional figura del “Personero
estudiantil” que según la ley 1860 de 1994 y el Ministerio de Educación
Nacional MEN es aquel que:
“El personero de los
estudiantes en todos los establecimientos educativos será un alumno que curse
el último grado que ofrezca la institución, encargándose de promover el
ejercicio de los deberes y derechos de los estudiantes consagrados en la
Constitución Política, las leyes, los reglamentos y el Manual de Convivencia (…)”
La idea es, desde la escuela (y toda la transformación en el
modelo de educación en cuanto a metodologías, relaciones e infraestructura) se
empiece a fomentar los usos y costumbres de nuestras comunidades, entre esos,
la formación de líderes y autoridades desde el ámbito escolar, para que los
niños y jóvenes empiecen a formarse y en algún momento puedan asumir la
dirección de nuestro pueblo con una claridad política y cultural fruto de ese
proceso que han vivido desde la escuela.
Hay otros aspectos en cuanto al modelo pedagógico que se
plantea desde los cabildos escolares, y es que en algunos resguardos se ha
venido avanzando más allá de lo proyectado inicialmente y es pensar en el
cabildo escolar, no solo como autoridad estudiantil, sino también en refirmar
desde el ámbito cultural con la ayuda de los
The walas, mayores y demás comunidad su proceso de formación comunitario.
Por ello, las diferentes instituciones educativas de toda la
Cxhab
Wala Kiwese encuentran
fomentando el cambio de estas estructuras de autoridad, posesionando los
cabildos escolares en el marco de las diferentes asambleas comunitarias y
congresos, para dar el respaldo a los niños y jóvenes en el ejercicio de su
formación como líderes indígenas y a su vez potencializando desde el aspecto
cultural.
El coordinador político del tejido de educación de la Cxhab
Wala Kiwe Jose Edilmer Atillo, quien viene acompañando estos espacios
desde ya hace varios años, nos dibuja un panorama más claro sobre esta forma de
hacer pedagogía desde los cabildos escolares
El día 26 de marzo, en el marco de la asamblea del plan de
vida Cxha
Cxha Wala (Fuerza grande) número 87, se realizó la posesión de los
cabildos escolares de las instituciones educativas “Carmencita Cardona de
Gutiérrez y la “Institución educativa Carrizales” como una muestra de este
trabajo que se viene realizando a nivel institucional, local, zonal e incluso
regional. Evento del cual queremos compartir este Foto reportaje:
El camino hacia el wët wët fxi’zenxide las comunidades
Nasa está marcado por orientaciones que los mayores empezaron a tejer hace
muchos años. Desde el año 2001 el pueblo Nasa cuida su territorio a través de
la guardia indígena, ejercicio que nuestros Kiwe Thegnas desarrollan a diario;
hombres y mujeres empuñados con un bastón de mando y la palabra defienden el
territorio de los grupos armados legales e ilegales que generan amenazas,
persecuciones y asesinatos a personas de nuestras comunidades.
Foto tomada del CRIC
Sin embargo, este no es la única
forma de cuidar los territorios y nuestras comunidades, hay otro tipo de resistencias
territoriales que se hace desde nuestras familias, practicando nuestros usos y
costumbres, mambeando la coca, sentándonos en la tulpa a tejer la memoria,
estas acciones reivindican que somos comunidades originarias ligados por nuestro
ombligo y al mismo tiempo nos enraiza con la Madre Tierra.
Nuestro pensamiento y practica
obedece a ser integrales a todos los aspectos de nuestros planes de vida, pues
no se deben ver solo como los puntos de la guardia cuidando el terrritorio (que
son fundamentales y no desmeritamos la valiosa labor), sino que también se debe
resistir desde la familia, a partir la liberación de la madre tierra;desde la
medicina tradicional, la educación, salud, la justicia propia, pues esta es
otra manera de cuidar nuestras comunidades.
En el contexto actual es necesario que estemos unidos y seamos coherentes para poder hacer una
resistencia que nos permita pervivir en el tiempo, y una de las formas de
hacerlos es de estar despiertos para mirar que personas entran, que ONGS llegan
a nuestros territorios,pero también que pensamientos están llegando a la cabeza
de nuestro pueblo. Es por eso que el pasado 11 de abril 2018, las autoridades
tradicionales del Resguardo indígena de López Adentro Caloto en conjunto con
la guardia indígena se reúnen en la cede de este cabildo para seguir el
ejercicio del cuidado del territorio en el marco de la Gobernabilidad propia y
los mandatos que se han sacado en los diferentes congresos.
En este sentido se hizo un espacio de
reflexión con los estudiantes, docentes y algunos padres de familia de la
Institución educativa bilingüe Dxi phaden wecx yuwekwe jxukaysa, conversando
sobre las situaciones y amenazas que hay actualmente con los jóvenes en este
territorio con el de consumo de sustancias alucinógenas.
Después se continua con la siguiente actividad que
corresponde a recorrer los diferentes puntos donde esta asentada la guardia
indígena para hacer un diagnostico en
temas de adecuación como la colocación de insignias como la bandera del cric y
pintando algunos símbolos con colores como el rojo que significa la sangre
derramada que han dejado nuestros mártires como el Padre Alvaro Ulcue Chocue,
Cristobal Secue que han caído defendiendo nuestros proceso y el verde que son
esa naturaleza que rodea nuestros paramos y lagunas, lagunas que son fuente de
vida para nuestro pueblo nasa.
Nuestro pueblo nasa y la guardia
indígena seguiremos cuidando en minga el territorio hasta que se apague el sol,
como dice una frase de nuestro himno.
Quedan retos para seguir superando
por ejemplo que la comunidad quiere seguir fortaleciendo el cuidado en su
territorio y evitar la presencia de los diferentes actores armados y las
desarmonías y que las autoridades a nivel local y zonal se involucren más en
estos espacios de acompañamientos a las comunidades
Las tareas que quedan es hacer más
acompañamiento a los puntos de liberación de la madre tierra por parte de las
autoridades locales y zonales pues su presencia fortalece más los procesos que
ejerce los kiwe thegnas en las comunidades
Escuchemos al Mayor Joaquín Viluchi
quien nos habla de la importancia de seguir cuidando nuestros territorios desde
la casa, de la mano de las enseñanzas que nos han dejado los mayores
En muchos países se ha pensado en el extractivismo como forma
de impulsar la economía y como un motor del “desarrollo”, en el caso por
ejemplo de Latinoamérica, esto se ha dado tanto en Gobiernos progresistas como
en los de derecha, quienes con el slogan de apoyar proyectos y movimientos
sociales han dado gran apoyo a políticas extractivistas como los de Bolivia, Brasil,
Uruguay, Ecuador, Argentina. Pero
qué significa extractivismo; es la apropiación de grandes cantidades de
recursos naturales, existentes en los territorios y son extraídos bajo procedimientos
muy intensivos. Gran cantidad de estos recursos son exportados para satisfacer
las dinámicas globales de la economía. Se refiere a casos como la mega minería
a cielo abierto, las plataformas petroleras en la Amazonia o los monocultivos
de soya.
Así como los impactos dañinos en
la naturaleza por el extractivismo, los impactos sociales en las comunidades y
el ambiente son demoledores. Por ejemplo, la mega minería a cielo
abierto, en donde se extraen recursos en grandes cantidades, son las llamadas
amputaciones que le hacemos al territorio; así mismo La explotación petrolera
en Ecuador, Perú o Bolivia, ha dejado vastas áreas con todas sus aguas
contaminadas[1].
Los monocultivos de soya son los causantes de la perdida de paisajes, bosques, biodiversidad,
además del daño causado a la tierra por el uso de químicos.
Asímismo todo este tipo de
dinámicas de extracción de recursos genera en las comunidades que están a los
alrededores de estas prácticas, situaciones en sus cotidianidades complejas, ya
que los recursos naturales y el ambiente son contaminados y son causantes de
enfermedades.
Estas afectaciones van generando
desarmonía en las comunidades, relacionadas a que se incrementen las
violencias, malas condiciones de vida y un degradamiento de la calidad de vida
de las comunidades.
El pasado 9 de Abril, se realizó un conversatorio en donde
estudiantes de la Universidad del Cauca, junto a comuneros, comuneras y
dinamizadores de la Cxhab Wala Kiwe, interesados en conocer y aprender en torno
al tema de las alternativas económicas al extractivismo.
El encuentro fue dinamizado por el profesor uruguayo Eduardo
Gudynas, miembro del Centro Latino Americano de Ecología Social – CLAES, quien
ha dedicado su vida a la docencia y a la investigación sobre el sistema
económico imperante y las propuestas económicas alternativas que se gestan en
distintas partes del mundo.
Él
fue quien desde muy temprano creó un espacio de conversatorio, en donde los participantes
muy atentos, escuchaban y reflexionaban en conjunto sobre las situaciones planteadas.
En este encuentro los se hiso un
ejercicio conjunto de reflexión sobe el contexto económico actual y el estado
de las economías alternativas que se construyen desde los territorios
Se hizo una revisión de cada una de las amenazas
territoriales que los comuneros identifican en sus espacios de vida. Así,
salieron temas como la minería, la militarización, la deforestación, los
cultivos de uso ilícito, la ganadería extensiva; Un elemento común que se
encontró en todas las afectaciones fue la explotación y destrucción de Uma
Kiwe, de la cual se extraen porciones y, en palabras de Gudynas, se ‘amputan’
grandes extensiones que nunca se recuperarán, todo este daño para acumular
capital en beneficio de unos pocos.
Al pasar el día no se pudo evitar sentir un panorama
desalentador en materia de todas las amenazas y afectaciones de las economías
extractivas que incluso en Gobiernos progresistas como los de Ecuador, Bolivia,
Argentina, Venezuela, Uruguay proponencambios en materia social, pero que sus economías se basan en el
extractivismo.
Es por eso que una de las alternativas que se han pensado
desde las comunidades indígenas de Sur América
llamadas “Buen Vivir” que en
Ecuador se conoce como sumak kawsay en
kichwa, mientras, en Bolivia, suma qamaña en aymara, o ñandareko en guaraní y
sumak kawsay en quechua[1],
para los Nasa en Colombia es wët wët fxi’zenxi, Pensando en caminar y construir
alternativas de vida a las comunidadescomo una oportunidad para
construir otra sociedad sustentada en la convivencia del ser humano en diversidad
y armonía con la naturaleza, a partir del reconocimiento de los diversos
valores culturales existentes en cada país y en el mundo.
Es por eso que desde la Cxhab Wala Kiwe en donde la comunidad
Nasa del Norte del Cauca está en
construcción y práctica lasalternativas en relación al sistema económico
propio, en donde se reflexiona sobre no continuar con lo extractivo y la manera
de crear una verdadera alternativa económica
que parta desde la base del pensamiento indígena, generando un cambio desde los comuneros y comunerasdesde el pensamiento, las acciones y las
enseñanzas que le dejamos a nuestras futuras generaciones, con la esperanza de
que ellas puedan habitar territorios dignos para vivir.
Escuchemos a un compañero
participante del conversatorio quien nos habla de la importancia de estos
espacios de reflexión y aprendizaje
[2]Entrevistamos al ecólogo uruguayo y miembro del Centro Latino Americano de Ecología Social (CLAES), Eduardo Gudynas, sobre el problema del extractivismo y sus consecuencias.
[3] Eduardo Gudynas y Alberto Acosta El buen vivir o la disolución de la idea del progreso
Desde muy temprano hoy 18 de abril la fuerza pública y el
Escuadrón Móvil Anti Disturbios ESMAD iniciaron proceso de desalojo contra la comunidad que realiza el proceso de liberación
de la madre tierra en la hacienda Vista Hermosa. Las comunidades a esta hora están siendo atacadas por el ESMAD.
En el sitio donde se está realizando el desalojo la comunicación es complicada y por ello no se ha podido establecer contacto para saber como se encuentran las comunidades actualmente; pero hacemos el llamado a toda la CXHAB WALA KIWE y demás comunidades originarias para que estemos alerta ante esta situación.
Hay que tener en cuenta que esta situación se presenta un
día después de que en la entrada de la hacienda “Vista Hermosa” se dejó una “notificación
por aviso” en la cual el inspector de policía del corregimiento de El Palo fija el
día de hoy 18 de abril del 2018 como fecha de “desalojo por ocupación de hecho”
contra la comunidad que lleva 3 meses liberando la madre tierra.
Foto: Kiwe Thegna
También se debe mencionar que días antes se presentaron agresiones
verbales a la comunidad por parte del Ejercito Nacional. Asimismo, en esta
semana se han presentado sucesos como fumigaciones con glifosato en haciendas
aledañas y posteriormente la mortandad de peces en uno de los lagos cercanos a
donde se encuentra ubicada la comunidad, estos actos pueden responder al interés
de los privados por atentar contra las comunidades liberadoras.
Invitamos a toda la comunidad a apoyar y acompañar el proceso de liberación de la madre tierra en este y en los demás puntos que se viene realizando. Estos
procesos son parte fundamental de nuestra esencia como pueblos originarios,
mandato de nuestros caciques y se ratifican como parte de nuestra plataforma de
lucha CRIC.
Escuchemos el reporte que nos hace un liberador de la madre
tierra sobre la situación de la liberación de la madre tierra en la
hacienda “Vista Hermosa”:
De la misma manera escuchemos el contexto que nos hace un compañero sobre el proceso que se viene adelantando desde hace 3 meses en esta
hacienda y que se suma a los demás procesos de liberación de la madre tierra
del norte del Cauca
Dialogar con los otros en el camino, hacer y
construir la justicia, como se entiende y practica en cada sociedad, es algo
que estamos construyendo tanto en la Jurisdicción Especial Indígena como en la Jurisdicción
Ordinaria, entre las dos aún hay muchos desencuentros pero también hay
encuentros en donde se debe seguir
aprendiendo a partir de respetar las diferencias entre cada una.
El pasado viernes 6 de Abril se realizó en el
club los andes Santander de Quilichao Cauca el foro de encuentro y
desencuentros entre la Justicia propia y la justicia ordinaria, en donde
Autoridades de las comunidades indígenas y representantes de la jurisdicción
ordinaria, como jueces, fiscales, representantes de la procuraduría se
encontraron para trabajar en torno a los puntos de encuentro y desencuentros de
las dos justicias y entender las diferencias y la autonomía que tiene cada una,
sabiendo que aún hay mucho camino por recorrer para que se tenga una coordinación
entre las dos. En el caso de la Ley Indígena
las comunidades se han ganado a pulso la autonomía que tienen en sus
territorios, sin embargo están muchas veces se ve amenazada por la jurisdicción
ordinaria y Jurisdicción Especial para la Paz (JEP) que en
algunas ocasiones puede vulnerarlas decisiones
que se han tomado por la autoridad indígena.
La corte suprema también en sentencias como la
del caso del compañero Feliciano Valencia en donde se apoyo que su caso se
había dado en el marco del ejercicio de justicia propia en donde la comunidad
en asamblea había tomado la decisión razón por la cual no había razón para que
el fuera condenado por la justicia ordinaria, este caso también es referente
para la justicia propia, y la autonomía que debe darse.
Un punto de desencuentro que aún se da es entender,
cómo las personas que no sean indígenas son juzgadas por la justicia de ellos,
esto se debe en que personas de afuera llegan a territorio indígenas y
desarmonizan, en su ejercicio de mantener la autonomía se ha ejercido dado
sentencia que la comunidad ha dado mediante asamblea, como lo ocurrido con el
caso de un Afro quien asesino a dos comuneros indígenas y es condenado por la comunidad indígena, el
se fugo pero la condena ya se hahecho
por lo cual allí en la captura de este prófugo se esta realizando en
coordinación entre las dos justicias, es un camino que es un inicio a cooperar entre ambas.
Establecer justicia para las comunidades y las
sociedades es un tema que se construye constantemente, por que la misma palabra
justicia es amplia y esta sujeta a la interpretación que cada individuo haga, analice,
piense y practique.
En el caso de la justicia propia, la que se ha
pensado y sentido desde las comunidades indígenas en Colombia está ligada a los
saberes ancestrales y espirituales que tienen cada una de ellas, es por eso que
es un ejercicio de autonomía ejercer la justicia en sus tierras. Es de anotar
los logros, avances y aciertos que se ha tenido en ese sentido por parte de las
autoridades indígenas, sin desconocer que en su práctica como tal, también hay vacíos
que deben ser resueltos, como es el caso de saber en cómo se debe tratar el
tema de las mujeres y la violencia intrafamiliar
que es algo frecuente en las comunidades.
Otro reto es que las autoridades direccionen teniendo en cuenta
los lineamientos comunitarios y planes de vida, que sean coherentes y no se alejen de lo que se ha construido en comunidad,
porque si no, se estaría repitiendo lo que se critica de la justicia ordinaria.
Hay mucho camino por recorrer en este tema y
para que en realidad se pueda pensar en una justicia completa, que jamás será posible,
pues cada vez que resuelva una pregunta, seguramente habránsurgido otras tantas inquietudes, pero, se
seguirá en el proceso de acercar a todos a una conformidad de justicia
adecuada.
Hay intenciones de trabajar en conjunto y entender la forma en que se aplica justicia tanto de parte de los indígenas como en la ordinaria, pero es algo que también se construye desde el individuo, desde la comunidad o sociedad de respetar al otro y empezar a trabajar en que las personas tengan opciones de vida dignas que los alejen de hacer y pensar en acciones que perjudiquen a las personas o comunidades, pero sabemos que esto no es algo inmediato que se debe dar con cambios sociales profundos
Escuchemos al Compañero Adelmo Valencia quien nos haba sobre la Justicia Propia
Escuchemos los encuentros y desencuentros entre la Jurisdicción Especial Indígena y la Jurisdicción Ordinaria que se dieron en este foro realizado el pasado 6 de Abril en el Club los Andes en Santander de Quilichao Cauca en un espacio donde se recoge las opiniones de los participantes en este espacio.
