El legado de la Guardia Indígena continua con la escuela Pedro Pascué

¿Quién sabe más del cuidado al Territorio que un Kiwe Thegna(Guardia Indígena)? Que es comunero que decide por amor servirle a la comunidad, caminando para poder ayudar a tener armonía.

Es por eso que este caminar se ha venido consolidando en la escuela formativa Pedro Pascué,nombre que se le dio en honor a la sangre derramada de un comunero del territorio de ancestral de Corinto, que desde el mundo espiritual sigue acompañando la lucha y la resistencia de la comunidad Nasa.

El encuentro entre guardias indígenas en esta ocasión se dio en el territorio ancestral de Munchique los Tigres en la finca Gualanday los días 17,18 y 19 de septiembre, en donde se contó con la participación de compañeros representantes de la Organización Nacional Indígena de Colombia ONIC, del Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC y compañeros de la Cxhab Wala Kiwe (territorio del gran pueblo).

Con buena participación de mujeres, hombres, mayores y mayoras se dio inicio a este espacio formativo, en donde los participantes que vienen de diferentes lugares del norte del Cauca pueden compartir e intercambiar experiencias para seguir fortaleciendo este proceso de resistencia.

 Durante los tres días se trabajó en temas que son de gran importancia para la formación política de los Kiwe Thegnas, desde el contexto histórico, conocer las experiencias desde los niños Luuçx Kiwe thegnas (Niños guardias indígenas) de Toez Caloto. Las semillas que con mucho amor empiezan a ser parte de este lindo proceso; con la sonrisa que caracterizan a los niños, cargan con orgullo el bastón de autoridad, entendiendo su significado y asumiéndolo;  por que sueñan  con ser los futuros líderes del proceso organizativo indígena, seguir pensando y construyendo el camino que trazaron los mayores con el cuidado de los territorios, es por eso que al proceso de la Guardia indígena se le debe seguir fortaleciendo para poder dejar un territorio libre y autónomo.

Escuchemos a unos compañeros que hacen parte de la guardia indígena pertenecientes a la escuela de formación Pedro Pascué quien nos hablan de la labor de kiwe thegnas.

Escuchemos a un integrante de Luuçx Kiwe thegnas de Toez Caloto quien nos cuenta sobre la experiencia en la Guardia ardia 

Por Tejido de Comunicación para la verdad y la vida

La problemática de las violencias sexuales en comunidades indígenas del Norte del Cauca

Programa realizado por radio payumat hablando acerca de las violencias sexuales reflexiones en torno a las comunidades indígenas del Norte del Cauca; en este programa nos acompañan como invitadas Martha Telles del tejido mujer, Aurelia Chaverra y Fabiola Cartagena del tejido de salud de la Cxhab Wala Kiwe (Territorio del Gran Pueblo)

Escuchemos el programa y reflexionemos sobre esta problemática que hay en los territorios

Por: Tejido de comunicación para la verdad y la vida

La importancia de la Justicia Especial Indígena

Programa radial realizado por Radio Payumat acerca de la  justicia especial indígena en donde entrevistamos a Florencio Mestizo coordinador del tejido de justicia y armonía de la Cxhab Wala Kiwe (Territorio del gran pueblo) Norte del Cauca Colombia.

El compañero nos hace una contextualización de como se ha construido la justicia en torno las comunidades indígenas, específicamente para las comunidades Nasa del Norte del Cauca y como en el caminar de la justicia propia nace el nasa uüs yupnxy tribunal indígena.

Escuchemos a continuación el programa radial que nos habla sobre la justicia especial indígena en el caso de la comunidad Nasa, los aprendizajes históricos y retos que se tienen; conociendo en que consiste el tribunal indígena Nasa uss Yupnxy.

Por: Tejido de comunicación para la verdad y la vida

EXPERIENCIAS EDUCATIVAS EN EL CAMINO DEL SOL Y LA LUNA.

Con el sol radiante de la mañana, el cantar de los pájaros y ver a las personas desplazándose a sus diferentes labores diarias de campo. De esta manera se fueron congregando las diferentes autoridades, docentes, rectores, promotores de nasa yuwe, coordinadores de tejidos de la Cxhab Wala Kiwe (territorio del gran pueblo) entre otros; a la tulpa de la vereda La Selva del resguardo indígena de Huellas Caloto, con el fin de retroalimentar la propuesta de “El andar del tiempo” presentado por el PEBI (Programa de Educación Bilingüe Intercultural) –CRIC (Consejo Regional Indígena del Cauca) para la puesta en marcha en el año 2019.

En este espacio se realizó una contextualización del camino del sol, la experiencia de los Wasakwëwe´sx (Formación de niños y niñas) de la licenciatura en artes y conocimientos ancestrales y camino del sol y la luna que se viene trabajando en el plan de vida Sat Fxinxi Kiwe (territorios escritos por los caciques) resguardo indígena Las Delicias.

El coordinador pedagógico del tejido de educación Marcos Yule, nos cuenta cómo en el trascurso del tiempo hemos ido interpretando el camino del sol y la luna, teniendo en cuenta que este espacio se trabaja desde la ley de origen, las prácticas culturales y espirituales; en tiempos atrás con la invasión, la conquista y la colonización llegaron tantas cosas que terminamos olvidando parte de nuestras raíces; pero nuevamente nuestro pueblo Nasa esta retomando estos espacios espirituales sin olvidar el legado de nuestros ancestros; es por eso que se habla del calendario propio desde el SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio) para implementarlo en las instituciones educativas.

Basado en la socialización, se formaron dos comisiones donde se trabajaron las siguientes preguntas:

• ¿Cuáles son las actividades y acciones que marcan los tiempos políticos, pedagógicos, culturales y espirituales a nivel de la Cxhab Wala Kiwe?
• ¿Cómo las actividades políticas, pedagógicas y culturales de las instituciones educativas se articulan o se compaginan con el andar del tiempo?
•  ¿Cómo asumimos las acciones contempladas en el andar del tiempo desde la perspectiva pedagógica?

Basado en estas preguntas, los participantes manifestaban que hay que seguir el camino de la luna; gracias a los mayores se ha podido trabajar desde la educación llevando estos espacios propios, en algunas comunidades se está practicando los rituales mayores como el Sakhelu (ofrendas a las semillas) y el Sek Buy (año nuevo) y el posicionamiento de las autoridades escolares; esto es de mucho valorar dentro de nuestros territorios, a pesar que hay algunas contradicciones de algunos que no comparten la política del SEIP y los mandatos, entonces ¿qué hacer allí?.

Desde las instituciones educativas se debe seguir orientando a los estudiantes frente a la desarmonía que han traído los cultivos de uso ilícito a nuestras comunidades y trabajar en conjunto desde las autoridades tradicionales. 

Para implementar el calendario propio hay que llevarlo más a fondo desde las orientaciones de los mayores espirituales, para darle más profundidad y no avanzar a las carreras, los que ya están trabajando deben compartir su experiencia frente a este calendario; caso Las Delicias.

Frente a este espacio de tulpa que se realizó el 12 de septiembre en la vereda La Selva Huellas Caloto, vamos a escuchar al coordinador pedagógico del tejido de educación Marcos Yule que nos cuenta más sobre el camino del sol y la luna.

De la misma manera nos comparte sobre la armonización que se deben hacer en los diferentes espacios y la conexión con la madre naturaleza.

Por: Tejido de comunicaciones para la verdad y la vida

LA PROBLEMÁTICA DE LA MINERÍA DE ARCILLA EN EL NORTE DEL CAUCA

FORO PUBLICO DE CONFLICTO SOCIO AMBIENTALES – CASO MINERIA DE ARCILLA A ESCALA INDUSTRIAL EN EL NORTE DEL CAUCA.

En el auditorio parque sur del Municipio de Villa Rica, se llevará acabo el foro público de referencia como un espacio de encuentro y participación, facilitado por Corporación Colombia Joven y Unidad de organizaciones Afrocaucanas, a realizarse este próximo viernes 21 de septiembre 2018.

El foro público es un espacio de encuentro entre comunidades locales, organizaciones sociales, autoridad ambiental competente, institucionalidad nacional y empresas ladrilleras, que tienen como propósito analizar de manera integral, critica y desde varios enfoques el conflicto socio ambiental ocasionado por la minería de arcilla a escala industrial en los tres municipios, que conduzcan a incrementar el conocimiento de sus impactos y pasivos ambientales, a generar un mayor control industrial, así como incrementar la gobernabilidad territorial para la permanencia de las comunidades locales en un escenario de garantía de derechos sociales, ambientales y productivos, en riesgo de esta explotación.

La extracción de arcilla para la fabricación de ladrillos y teja, es una actividad que se realiza en la región del norte del Cauca desde hace décadas. En principio este tipo de extracción se realizaba de manera artesanal y hacia parte de los medios de vida de la población afrodescendiente, con impactos menores sobre el medio ambiente por tratarse de explotaciones a pequeña escala y de subsistencias para las familias.

En la actualidad, la producción artesanal de ladrillo ha sido desplazada por la explotación de arcilla de escala industrial, con fuertes impactos sobre el medio ambiente y sobre los medios de vida locales, que vulnera los derechos de las comunidades afrodescendientes y con débiles controles institucionales, pese a que en sus diferentes etapas: adecuación y montaje, extracción, beneficio y distribución, transformación agresivamente los componentes biofísico y socioeconómicos del territorio, lo que represente un claro riesgo para el capital natural, cultural y social del territorio. Atreves de los años se ha evidenciado como de manera acumulativa se presenta el deterioro de elementos esenciales para la vida, como el suelo, el agua, el ecosistema originario, paisaje, los medios de vida y la soberanía alimentaria.

La minería de arcilla a escala industrial en la región del norte del Cauca, representa un claro riesgo para los sistemas ambientales y humanos, para los medios de vida y la soberanía alimentaria de las familias afrodescendientes. Con el ánimo de abrir el debate de cara a la comunidad, sus organizaciones e institucionalidad competente, se realizará el foro público de la referencia como un espacio de encuentro y participación, facilitado por la Corporación Colombia Joven, CCJ - Unidad de Organizaciones Afrocaucana UOAFROC, Red de Mujeres del Norte del Cauca Redmunorca, Asociación Cultural Casa del Niño – ACCN y la Corporación Grupos Semilla, en el cual, partiendo de un análisis integral y complejos, se comprende la severidad del conflicto, se reconozca y asuman responsabilidad institucionales y sociales y se pongan en marcha estrategias que frenen el deterioro  ambiental, así como saldar sus pasivos ambientales y la compensación de los daños que afecten a las comunidades afrodescendientes y que violan sistemáticamente sus derechos territoriales y ambientales.

La comunidad y las organizaciones agradecen, su vinculación con este importante debate que busca dar soluciones y construir conjuntamente una nación donde se presenten los derechos de todos.

En este espacio de foro de conflicto socio ambientales, vamos a escuchar a una compañera que nos da a conocer como han venido trabajando con las comunidades frente a los daños ambientales que ha ocasionado la minería de arcilla.

Por: Tejido de comunicación para la verdad y la vida

Minga artística por la resistencia y la vida desde las comunidades indígenas del Norte del Cauca

Mayores, mayoras, Kiwe Thegnas, mujeres y hombres de diferentes territorios del Norte del Cauca se reunieron el día de ayer 7 de Septiembre en Minga artística con el fin de plasmar la apuesta de vida que se construye y camina desde las comunidades las mismas que han sido afectadas por la presencia de actores armados.

Es por ello que la comunidad decide salir a pintar la vida, la dignidad y el proceso que se ha caminado desde la base, decir no queremos más violencia, no a los armados, no más muerte, queremos que se respete nuestros territorios, nuestra autonomía, es por eso que hacemos estas acciones en búsqueda de construir paz.

Esta minga contó con muy buena participación de la comunidad indígena del Norte del Cauca, reflexionando sobre la importancia de  unirnos entre comunidades indígenas, Afros, Campesinos y sectores sociales los cuales hemos sufrido las problemáticas de la guerra, es por eso que exigimos que se ponga primero la vida y el respeto a vivir tranquilamente en los territorios por eso seguiremos caminando por el cuidado de nuestros territorios.

Escuchemos a un compañero Kiwe thegna del Territorio Ancestral de Huellas quien nos hace un reporte  sobre este espacio de minga en este territorio.

Escuchemos al thuthesa de la Cxhab Wala Kiwe Manuel Liz quien nos habla sobre esta minga y reflexiona sobre como son acciones de paz y vida desde las comunidades indígenas del Norte del Cauca

Por: Tejido de Comunicación para la verdad y la vida

Tejiendo economías solidarias desde las Comunidades

En el día de ayer 6 de septiembre comuneros indígenas, Afros y Campesinos se reunieron para participar del encuentro de experiencias de economía propia intercambio de saberes para tejer redes de economías solidarias realizado en Santander de Quilichao en la Yat Wala de la Cxhab Wala Kiwe.

Este importante espacio permite reflexionar y conocer acerca de las construcciones que se han venido adelantando en diferentes territorios del Norte del Cauca que han pensado en economías solidarias que mejore la alimentación y que se piense en productos propios que desde la siembra se sea consciente de la no utilización de químicos para un cuido del cuerpo y la tierra.

En este espacio se dio a conocer las apuestas y construcciones entre indígenas, campesinos, afros como van caminando para salirse de las grandes economías excluyentes y pensarse en la solidaridad y en la coherencia desde las comunidades.

Hay muchos retos a seguir, pero lo más importante ya se ha hecho y es articular estas iniciativas que ya son una opción en muchos territorios, que han logrado desaprender y descolonizarse de lo que han traído desde afuera y volver a los saberes sanos de la alimentación, el cuido con la tierra y el cuerpo, este es un buen camino para una armonía en las comunidades.

Escuchemos a una autoridad tradicional del territorio del territorio ancestral de Canoas quien nos habla de la importancia de fortalecer las economías propias y la importancia de conocer que están haciendo los productores en las comunidades.

Por: Tejido de comunicación para la verdad y la vida