Visita nuestro nuevo sitio

lunes, 26 de noviembre de 2018

¡NI UNA MENOS! POR NUESTRAS MUJERES ¡EL PUEBLO NO SE RINDE CARAJO!

Este 25 de noviembre del 2018 en el norte del Cauca Colombia, desde muy temprano mujeres de diversos territorios indígenas, afros, campesinos y urbanos salieron a marchar. En horas de la mañana empezó a llover, hacia frio, Uma kiwe (madre tierra) mojaba los rostros de todas y todos; tal vez eran sus lágrimas y las de muchas de sus hijas a quienes les arrebataron o perjudicaron la vida de una manera vil, en feminicidios, golpes, insultos o cualquier otra forma de violencia contra la mujer; muchos de esos casos en los que no se ha hecho justicia. Ese 25 de noviembre se conmemoraba el día internacional de la no violencia contra la mujer.



















Esta fecha es en honor a la memoria y lucha de las hermanas Mirabal, que fueron asesinadas por oponerse contra la dictadura de Rafael Trujillo en República Dominicana el 25 de noviembre de 1960; ellas tres se suman a una gran e interminable lista de la cual hacen parte Dayra Ximena Popó, Yesica Carabali, Leidy Vanessa Casso Gómez, Diana Alejandra Orejuela Barona, Benicia Tobar González, Sara Inés Ararat, Aura María Aponza, Rubiela González Marroquin, Luz Amparo Peña, María Esaneth Loboa Mera, Carolina Díaz, Celmira Chilhueso, Luz Marina Arcila, Rosa Elena Toconas, Ninfa Mosquera, Mariana Mestizo, Ana Julia Yatacue, Florinda Yunda, María Jesús Guetio y podemos seguir llenando páginas con nombres; ellas aun en espíritu nos acompañan a movilizarnos, sus historias nos llaman a acompañar esta gran movilización, a no callar, a seguir luchando por nuestros derechos y poder unirnos como mujeres desde las resistencias.

En esta ocasión mujeres de diversas comunidades nos encontramos a marchar 2500 personas aproximadamente salimos  de Santander de Quilichao  a Villa Rica; si bien nos sentimos con rabia y dolor porque muchas nos faltan, también seguimos con ganas de luchar para que ni una menos tenga que sufrir y padecer cualquier tipo de violencia. En esta movilización nos sentimos con fuerza para seguir rompiendo las barreras, el machismo, el patriarcado, el silencio de muchas que han asesinado; por eso todos los días diremos “ni una menos”.


Con el paso de las horas salió el padre Sol, porque él como hombre también acompaña a las mujeres, también siente su dolor y se frustra cuando cualquier persona atenta contra una mujer; por eso acompaño durante el camino a las mujeres con sus niños, con sus compañeros, amigas y comunidad en general que seguían con fuerza el recorrido que inició en el Club Los Andes hacia el peaje de Villa Rica, lugar donde se sembraron algunos árboles, que simbolizaba la lucha de las mujeres que son semillas de vida; muchos se pronunciaron en pro de la defensa de los derechos de las mujeres y hicieron aportes para que esta lucha continúe.

La movilización continúo con una caravana de chivas hasta Villa Rica en donde se hicieron presentaciones culturales y se leyó el pronunciamiento de las mujeres; en este decía que la lucha debe seguir desde cada uno de los territorios y comunidades; para que se erradique la violencia contra las mujeres y se pueda tener la armonía desde la familia, la comunidad que el país tanto necesita y un paso fundamental para ello es que a las mujeres, las que tienen el don de dar y tejer vida no se les maltrate, asesine ni vulnere.
Escuchemos el pronunciamiento que se hizo en Villa rica Norte del Cauca


Por:Tejido de comunicación para la verdad y la vida

sábado, 24 de noviembre de 2018

LOS JÓVENES INDÍGENAS CONSTRUYENDO RESISTENCIA DESDE EL ARTE

Manda la vida es un espacio artístico y cultural, fortalecido por varios colectivos de Cali que se ha articulado con procesos como el indígena en donde se construyen estrategias que piensen en  el arte como forma de vida y medio para poder evidenciar situaciones que se viven en los diversos contextos; de esa forma construir vida y sueños a través del arte.


Se ha contado con jóvenes de diez Instituciones Educativas del norte del Cauca e integrantes del Movimiento Juvenil Álvaro Ulcué Chocué; por ello se pensó en realizar un encuentro que desde el festival Manda la vida articulara procesos de resistencia con jóvenes. Este, se realizó en territorio ancestral de Munchique Los Tigres en la vereda La Aurora los días 17 y 18 de noviembre para que mediante la propuesta artística y cultural se evidenciaran las propuestas de buen vivir que desde los jóvenes indígenas se piensan, construyen y fortalecen; y que tienen el arte como un eje articulador de estas apuestas de vida.
Durante el desarrollo de la actividad hubo un espacio de armonización con los mayores espirituales, talleres y análisis de contexto a través del arte, presentaciones artísticas y feria de experiencias para el buen vivir.
Para poder dar claridades sobre la temática se dividieron en  grupos de trabajo para abordar temas como: la importancia de la música propia y cada uno de los sonidos, la fábrica de juguetes, la importancia de las prácticas culturales del resguardo de Munchique, huertas comunitarias, cuido de la tierra, diseño y dibujo para la resistencia, pintura en acción.
Los participantes disfrutaron del encuentro, ya que tiene otro tipo de pedagogías  y de llegar a los jóvenes; era divertida ya que les sacaba sonrisas y los hacía ser espontáneos al compartir con los demás. Se creó un ambiente de confianza que permitió que el trabajo fluyera, que fueran sinceros al responder las preguntas y hacer su trabajo; fue un espacio de compartir, crear y sentir que podemos hacer arte desde lo cotidiano, que representa el sentir de ser indígena, de sentirnos vivos y que esta alegría la compartimos con nuestra Uma kiwe (Madre tierra).
La tarea es seguir desde los jóvenes construyendo alternativas de vida, de sueños, de resistencia; ya que somos esa semilla que los mayores sembraron y queremos seguir construyendo vida y armonía para nuestras comunidades. Este encuentro permitió encontrarnos y pensar en mirar las diferentes formas de hacer, construir y articularnos con demás procesos que también sueñan con un mundo mejor.
En este espacio hemos dialogado con los participantes del movimiento Juvenil del territorio de Munchique, la coordinadora de jóvenes Elizabeth Dagua nos da a conocer sobre la actividad.
De igual manera el coordinador de jóvenes de la zona Norte del Cauca, Richard Hilamo nos cuenta de los logros obtenidos del festival manda la vida.



El festival manda la vida, coordinado desde la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca ACIN Cxhab Wala Kiwe, Autoridad ancestral Munchique Los Tigres, Movimiento juvenil Álvaro Ulcué Chocué, Proyecto SAIH y el colectivo La Otra Escuela.

Por: tejido de comunicación para la verdad y la vida



jueves, 22 de noviembre de 2018

Fortalecer la resistencia desde la movilización




Históricamente los pueblos originarios del Cauca hemos luchado para que el estado y el pueblo colombiano reconozca nuestros derechos como pueblos indígenas; si bien las marchas, mingas y movilizaciones han servido a las comunidades, el respaldo y la única garantía de que el gobierno nos escuche ha sido la vía panamericana.

Hoy necesitamos una acción en la que digamos NO al gobierno nacional, porque no queremos IVA a la canasta familiar, porque estamos cansados del asesinato de nuestros líderes y comuneros, queremos que nuestros jóvenes vayan a la universidad pública, gratuita y de calidad, estamos cansados de producir petróleo y pagar la gasolina tan cara, cansados de la corrupción que toca personajes tan importantes como el Fiscal General de la Nación Néstor Humberto Martínez, el ex presidente Juan Manuel Santos y el actual presidente Iván Duque con casos como ODEBRETCH y nadie dice nada; y eso es solo es una muestra de lo que es nuestro país.

Colombia se encuentra en un momento clave políticamente; desde hace más de un mes los estudiantes se han tomado las calles y plazas del país; han marchado desde el Amazonas, el Chocó, el Macizo Colombiano y otros rincones de la nación; por ello se encuentran en paro indefinido exigiendo una política pública de educación superior justa, el saneamiento de la deuda del estado con las 32 universidades públicas y presupuesto para seguir funcionando.

Ante este gran paro, el estado ha respondido con represión; el escuadrón asesino del ESMAD ha infiltrado las marchas, las ha saboteado, ha capturado ilegalmente a más de 100 personas y herido a muchas más.

Los camioneros también han convocado a gran paro nacional manifestándose en contra de la reforma tributaria, la chatarrización, la tarifa de fletes y sobre todo el alto costo de la gasolina. Al igual que ellos muchos otros sectores se piensan unir a estas movilizaciones; porque una parte del pueblo colombiano ha entendido que esta es la única forma para que el estado escuche al pueblo.

Muchos indígenas caucanos hemos estado a la expectativa de una gran movilización, “UNA EN LA QUE NOS ESCUCHEN”; porque sentimos que estas políticas del nuevo gobierno no nos representan y que la movilización no da espera; que es ahora cuando tenemos que gritar al mundo que los pueblos originarios estamos vivos, seguimos resistiendo, no nos hemos arrodillado ni lo pensamos hacer.

Movilizaciones como las ocurridas en el gobierno de Álvaro Uribe (2004, 2006, 2008) o las del gobierno Santos (2013, 2015, 2016) nos dejaron una enseñanza, una que es necesario recordar en este momento: “el estado nos atiende, solo cuando nos movilizamos en grande, cuando tocamos realmente sus intereses, cuando paramos”; los estudiantes lo recordaron, los camioneros lo recordaron y quedamos a la espera que el movimiento indígena, ese que ha parado un país cuantas veces ha sido necesario, lo recuerde esta vez.

Escuchemos la autoridad Nej´wesx de Jambaló Harold Secue que nos hace un contexto sobre la situación actual y nos habla de la importancia de la movilización.



De la misma manera, escuchemos un comunero del resguardo indígena de Munchique Los tigres que también nos recuerda como históricamente el movimiento indígena se ha hecho escuchar y respetar es en las vías de hecho.


Por: Tejido de Comunicaciones para la verdad y la vida

miércoles, 21 de noviembre de 2018

Cxapuc, ofrendando a los mártires que ya no están en nuestro espacio




El mes de noviembre en diferentes culturas es especial para recordar a los que ya se fueron al plano espiritual, en algunas regiones se llama "el mes de los muertos", en otros el "mes de las animas" y en comunidades Nasa se llama  Cxapuc que es un espacio de compartir y recordar a nuestros seres queridos, brindándoles alimentos y bebidas tradicionales como: la chicha, la chaguasgua y el chirrincho que disfrutaban cuando estaban en vida y que les da alegría en el plano espiritual.


Como lo dicen nuestros mayores: "Hay que brindarles comidas, para que no nos haga falta los alimentos en las familias y nos acompañen desde lo espiritual guiando el camino hacia el wet wet fxinzenxi como pueblos indígenas".

La armonía se ha caminado desde la familia como base de la comunidad, antes de celebrar cxapuc comunitarios se hacían en las familias, cada persona traía un aporte; bien sea el plátano, la yuca, la gallina, el mote, la chicha, todos tenían trabajo y debían hacer lo posible para que todo saliera bien. Es una fecha de unión, de homenaje a nuestros compañeros y familiares que ya se fueron, para brindarles los alimentos preparados con cuidado y amor; siempre se debe verificaba que las arepas estuvieran bien hechas, que no tuvieran ni un quemón, ya que todo debía estar en el mejor estado para que ellos disfrutaran tanto de comidas como de bebidas para que pudieran seguir sintiéndose tranquilos de ese compartir con sus familiares.

Rosita una comunera del resguardo de Nasa Kiwe recuerda cuando era niña como le gustaba el ritual que se hacía en su familia, disfrutaba mucho comer las arepas que preparaban, pero solo comía las que se quemaban un poco por que las demás eran para ofrecer, ya las otras las repartían en la madrugada después que los finados comían y se saciaban, alegría y color se sentía en el ambiente porque no era momento de llorar por el que se fue, se sabe que siempre continuan acompañándonos y por eso podemos seguir compartiendo.

Estos espacios rituales, con el paso del tiempo se empezaron a hacer de manera colectiva, más en comunidad y es por esto que durante todo el mes de noviembre se han realizado varios espacios como en el CECIDIC con el plan de vida Proyecto Nasa de Toribío, que lo celebro el 1 de noviembre, al tiempo que se celebraba en el Punto Dos del proceso de liberación de la madre tierra en Corinto. La comunidad es consiente que esta ritualidad es importante para recordar las luchas y no olvidar el aporte que muchos han hecho derramando su sangre, la cual es abono para los procesos de lucha.

En esta dinámica de compartir, danzar, ofrendar; se realizó el 15 de noviembre ritual Cxapuc de la zona norte del Cauca en la finca Gualanday territorio de Munchique los Tigres; en donde tejemos hilos de unidad y seguimos caminando las enseñanzas que nuestros muertos nos han dejado, esto nos permite unirnos más como pueblos y comunidad.

En territorio de Munchique los Tigres desde  tempranas horas muchos acompañaron en la preparación de los alimentos, bebidas, a moler el maíz, pelar las gallinas, los pollos, que todos aportáramos en este gran encuentro; allí participaron  dinamizadores de los tejidos de la Cxhab Wala Kiwe, autoridades, mayores, comunidad de esta vereda  y de otros lugares que venían a compartir y poder rendir homenaje a los muertos, sentirlos tan cerca como cuando vivieron, y es por que viven en los recuerdos cálidos que nos dejaron en el corazón.

En horas de la noche se sirvieron los alimentos y se dejaron en lugar solo, para que llegaran a comer las animas o los espíritus de las personas que han partido de este espacio terrenal; se armonizó con la música de la chirimía que motivaba a alegrar y a cantar, se danzó para crear esa armonía que queremos desde el compartir, que nuestros muertos vinieran y se sintieran felices y que nos  sigan guiando para fortalecernos como comunidades.

Escuchemos a una comunera quien nos habla  del sentir del Cxapuc desde la familia

sábado, 10 de noviembre de 2018

¡Nasa Pal Álvaro Ulcué Chocué, su palabra vive!



“La palabra sin la acción es vacía, la acción sin la palabra es ciega, la acción y la palabra por fuera del espíritu de la comunidad es la muerte”



Para el 16 de julio de 1943 en el resguardo indígena de Pueblo Nuevo Caldono, en la casa hecha de paredes de caña, techo de paja y piso de tierra de la humilde familia Nasa (en ese entonces mal llamado pueblo Paéz) liderada por María Soledad Chocue y Jose Domingo Ulcue, nacía Álvaro Ulcué Chocué; uno de los líderes más representativos del pueblo Nasa.

Cuentan algunos relatos que un día, cuando Álvaro era niño, iba por un camino en horas de la noche cuando alcanzó a ver a la distancia que venía un animal negro y que posteriormente identificó como el Mohano; Álvaro, cómo buen Nasa utilizó la medicina tradicional para que el animal pasara sin hacerle daño; estos encuentros según algunos mayores son señales de que la persona que lo ve tiene algún don, el de Álvaro fue el de ser un buen líder.

Álvaro desde muy niño se interesó por estudiar, pero las condiciones económicas de su familia eran difíciles, ya que tenía dos hermanos y cuatro hermanas más, y solo lo pudo hacer a los 11 años cuando ingresó a la Escuela Mixta de Pueblo Nuevo administrada por las misioneras de la comunidad Madre Laura.

Después de eso Álvaro siguió una línea de formación católica, pero sin olvidar sus principios como Nasa. Esa formación culminó el día 10 de Julio de 1973 cuando fue nombrado sacerdote en la ciudad de Popayán, evento histórico para las comunidades indígenas, ya que era el primer sacerdote indígena nombrado en el país. Álvaro, ahora Nasa Pal (padre nuestro en nasa yuwe)  en agradecimiento con su comunidad, celebró su primera misa ahí, en la tierra que lo vió nacer, donde se enterró su ombligo, en Pueblo Nuevo. Entre los años 73 y 77 Fue el sacerdote de Santander de Quilichao y Bolivar, en el 77 es nombrado en Toribío, Tacueyó y Jambaló.

Álvaro al ser un párroco indígena siempre mediante sus eucaristías daba a la comunidad mensajes de reflexión, gran parte de ellos en Naya Yuwe (lengua materna del pueblo Nasa); decía a la comunidad que era importante organizarse para defenderse del terrateniente, recuperar las tierras, recuperar la identidad, hablaba sobre cómo la violencia intrafamiliar de la época era el pan de cada día y eran las mujeres y los niños los más afectados. También llamaba a la reflexión de los jóvenes, a que salieran de las chicherías y se proyectaran, pensaran en el futuro.

De igual manera hacia el llamado a los líderes, a ser coherentes, a trabajar de la mano de la comunidad, que no olvidaran los principios cómo indígenas. Y el llamado general era para que la gente no se sintiera avergonzado de ser indígena, que luchara todos los días, pero unidos, con metas, con criterios.

Para la época era tradición que en los bautizos de las comunidades Nasa siempre se buscaran padrinos blancos terratenientes, parte de la tradición también era que el padrino podía solicitar trabajo sin pago al ahijado; Álvaro hizo el llamado para que la comunidad reflexionara sobre prácticas cómo esta.

 Nasa pal trazó para la parroquia de Toribío unas metas:

-          Acompañar al indígena a identificar sus valores y anti-valores, reforzando los primeros y reorientando lo segundos.

-          Motivar al indígena a salir del alcoholismo propiciado por los blancos para explotarlos con mayor sutileza.

-          Desplazar a los intermediarios que engañan a los indígenas e impedir de esa manera la manipulación.

-          Despertar la conciencia del indígena de tal manera que sean ellos mismos los constructores de su propia historia mediante la toma de sus propias decisiones.

-          Desterrar el paternalismo que inmoviliza y acompleja a quienes lo sufren, haciéndolos inferiores.

-          Hacer sentir al indígena como responsable directo de la construcción de una Iglesia nueva, mediante el diálogo y la interacción participativa.

-          Recuperar las tierras de los resguardos, así como su unidad y cultura, patrimonio de los antepasados y garantía de la apropiación del futuro.

-          Incrementar la auténtica comunidad de amor, ejemplo para los que equívocamente se llaman ‘civilizados’.

Es por eso que las comunidades indígenas del Norte del Cauca vemos en Álvaro ese guía, ese que dio los pilares fundamentales para que nos organizáramos en lo que hoy son nuestros siete planes de vida: Unidad Paéz, Cxha Cxha Wala, Proyecto Global, Proyecto Nasa, Proyecto Integral, Yuu Lucx y Sath Finxi Kiwe. También trabajo organizando procesos con las mujeres y lo que hoy en día llamamos “Movimiento Juvenil Álvaro Ulcue Chocue”.

Otro de sus apoyos fundamentales fue a las entonces llamadas “Recuperaciones de tierras” hoy llamadas liberación de la madre tierra y que se han hecho en el legítimo derecho a la defensa del territorio que tenemos las comunidades originarias, en los mandatos de la ley de origen y derecho mayor, los mandatos de los caciques y el primer punto de la plataforma de lucha de nuestro Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC.

Apoyar estos procesos le empezó a traer a Álvaro problemas, los terratenientes y el estado lo empezaron a ver como una amenaza, empezó su persecución tanto en el territorio, donde fue víctima de calumnias e injurias por los terratenientes y la misma policía, de igual manera desde la autoridad eclesiástica.

La comunidad en defensa de Nasa pal argumentaba que:

 Los ricos no nos comprenden en este cambio que hemos iniciado nosotros y por eso es que lo odian. (...) Esto es lo que causó al párroco un obstáculo hacia los ricos de esta región y por eso lo rechazan y por eso lo calumnian que el Padre es comunista, que es subversivo y hasta de asesino lo tratan, pero es porque no comprenden la luz de Evangelio.
Pero como históricamente ha ocurrido en el país, las palabras de la comunidad no tuvieron eco; el estado y el terrateniente obraron como quisieron.

El panorama para ese entonces no era nada diferente al que vivimos hoy en día, persecución a los líderes de parte de todos los grupos armados y arremetidas contra la liberación de la madre tierra.

El 8 de noviembre del 84 Nasa pal se reunión con el general Oscar Botero en ese entonces ministro de defensa en la casa cural para aclarar las acusaciones que se hacían en su contra; al día siguiente 9 de noviembre el ejercitó arrasó con las viviendas de la comunidad de la recuperación de López Adentro y un día más tarde “por denunciar la injusticia, lo asesinó el opresor”.

Cuentan los relatos que minutos antes, al  subirse al campero dentro del cual fue asesinado, había dicho a unos amigos: “me siento como cansado, falta mucho por hacer… viajar, caminar, trabajar, eso es la vida, pero el Señor no nos abandona; sigamos trabajando mientras nos dejen trabajar”. Alguien le preguntó: ¿Padre, cuándo va a volver? Él  contestó: “¿Quien puede saberlo? Este viaje es larguito, pero ustedes sigan trabajando. Eucha”, que en español, quiere decir “adiós”.

Después de eso se dirigió al Albergue Santa Inés en Santander de Quilichao, hoy sede de la Fundación Universitaria de Popayán FUP, ahí los mandaderos del terrateniente y el estado acabaron con su vida, la sangre de Álvaro se derramó sobre la tierra, aquella misma a donde hubo de retornar.

Uno de los crímenes que más ha consternado a nuestra comunidad, fue mucho lo que Álvaro hizo por nosotros, pero pudimos tenerlo más tiempo; porque solo la tierra nos da la vida, solo ella debe llamarnos a retornar. Se perdió la Batalla pero no la guerra, hoy 34 años después Álvaro no ha muerto, sus mensajes, su lucha, sus palabras están sembradas en cada uno de nuestros corazones, continúa liberando desde el otro espacio.

Los asesinos fueron identificados como miembros del F-2, Dependencia de la policía encargada de investigación y espionaje en ese entonces. Desde ahí empezó una lucha jurídica por dar con los responsables intelectuales y materiales del asesinato de Nasa pal. El testigo que había del caso fue presionado por organizaciones gubernamentales cómo la Procuraduría, el DAS y la Policía.

Finalmente, el estado termina reconociendo la autoría del asesinato de Nasa Pal Álvaro Ulcue Chocue y dictando algunas precarias medidas para reparar a la comunidad por las afectaciones causadas.

Pero más que seguir pidiendo asistencialismos del Gobierno, es necesario que nos evaluemos como Nasas, en nuestros principios con la madre tierra, en nuestras orientaciones políticas, en nuestras luchas; ¿de verdad estamos caminando la palabra de Álvaro?

Si bien si lo estamos haciendo, es necesario reconocer que lo podríamos hacer mejor, recordar sus enseñanzas, sus luchas, seguir regando corazones con libertad, con armonía, caminando el territorio, actuando coherentemente.

Hoy muchos jóvenes, mujeres, mayores y mayoras conocemos la historia de Álvaro, nos reunimos a compartir esa palabra en espacios como la IV Minga Nacional de Indígenas Estudiantes en homenaje a Álvaro Ulcue Chocue organizada por jóvenes de todos los cabildos y organizaciones indígenas universitarias del país; que se está realizando en su tierra de origen, Pueblo Nuevo Caldono a debatir problemáticas territoriales, de educación, todo en pro de seguir caminando la palabra de Álvaro.

De igual manera en Toribío, cuna de su lucha en el “Noveno Encuentro Sociocultural Álvaro Ulcué Chocué”, donde jóvenes Nasas de todo el norte del Cauca se reúnen a demostrar porque la palabra de Nasa Pal sigue viva, sigue caminando mediante la lengua, la cultura, la lucha, la vida.



Esta es una recopilación de frases de Nasa Pal Álvaro Ulcue Chocue


  • El gobierno siempre se pone de parte de los poderosos defendiendo sus intereses, pero los intereses de los pobres los tiene que defender la propia comunidad organizada.



  • Invito a los cristianos y a los demás compañeros indígenas para que levantemos nuestra voz de protesta y condenemos estos hechos como contrarios a la Ley de Dios.



  • “Que el niño analice, que no trague todo. Enséñeles a leer y no a firmar su propia suerte. Aprender a leer, atreverse a pensar es empezar a luchar. Sólo es libre el que sabe a dónde va”



  • “La verdad es que cuando la llaga es ajena no se siente, pero cuando es propia duele mucho”



  • “La palabra sin acción es vacía. La acción sin palabra es ciega. La palabra y la acción fuera del espíritu de la comunidad, son la muerte" 


  • Si la semilla de trigo cae en tierra y muere, da mucho fruto”



  • “A los jóvenes los invito a que piensen fuertemente todos los días sin cansarse. No olvidemos que los paeces siempre vencimos ante los conquistadores y esto nos enorgullece para seguir adelante y no tener miedo a la muerte. Por eso yo invito a que ustedes piensen y que sean valientes. Si son verdaderos paces, deben resaltar este valor donde estén ustedes. Ojalá no les dé pena ser indígenas. Preséntense ustedes como paeces y siempre serán bien recibidos”.



  • “La palabra tiene que caminar. Quedarse es debilitar la marcha del pueblo de los pobres. Marchemos unidos”



  • “Si he de morir, quisiera que mi cuerpo quedase amasado en la arcilla de los fuertes, como un cemento vivo arrojado por Dios entre las piedras de la Ciudad Nueva”.
Por: Tejido de comunicaciones para la verdad y la vida


IV ENCUENTRO DE SABERES CULTURALES Y DEL AGRO DEL CAUCA, Y V MINGA ECONÓMICA, ARTÍSTICA, CULTURAL Y SOCIAL A REALIZARSE EL PROXIMO 16 NOVIEMBRE

El Tejido Territorial Económico Ambiental, Kiwe Umna de la Cxhab Wala Kiwe (territorio del gran pueblo) y durante este año la Universidad del Valle en sus apuestas de articulación con las comunidades, para gestar apuestas colectivas y de impacto, realizara en alianza con la ACIN (asociación de cabildos indígenas del Norte del Cauca). “El IV Encuentro de Saberes Culturales y del Agro del Cauca”, y “V Minga Económica, Artística, Cultural y Social”. Se desarrollará en el parque principal de Santander de Quilichao. Viernes 16 de noviembre 8:00 am a 4:00 pm 


Objetivo encuentro de saberes culturales y del agro del cauca
Se promoverá espacios de identidad económica y cultural de la región con las poblaciones afrocolombianas, indígenas, campesinas, y mestizas. 
Impulsar a la comunidad para apoyar el consumo responsable apoyando la compra directa a los productores agrícolas de la región.
Impulsar el campo de la proveeduría local para las empresas de la región.
Apoyo a la economía solidaria, consumo responsable, Sello de Pequeños Productores Y Comercio justo.
Espacio de conferencias Internacionales y Nacionales. 

Metodología del evento

-     Se invitarán a productores agropecuarios de la región para que ofrezcan sus productos, es un espacio de día de mercado.

-     Se tendrán espacio para exposición de gastronomía autóctona, artesanías turismo rural.

-     Ciclo de conferencias de 9:00 a.m. a 1 PM, con el tema de ciclos cortos de comercialización.   lugar auditorio Cámara de comercio Santander de Quilichao 

Objetivo de la “v minga económica, artística, cultural y social’’   tejido territorial económico ambiental Kiwe Umna, Minga Económica, Artística, Cultural y Social’’

La minga de comercialización: está orientado hacia la redistribución de los productos propios al interior de nuestro territorio desde los espacios de armonización e intercambio de productos: i) trueque, ii) mercados justos y solidarios. La cadena de comercialización se compone de: productores, plantas de transformación de productos, distribuidoras, comercializadoras, consumidores (MINGAlerías). Para fortalecer la minga, se estipulan articulaciones entre productor y consumidor y alianzas comerciales con otros sectores sociales. Toda estrategia de comercialización existente o que se inicie dentro del territorio ancestral debe, primero, respetar los espacios de vida; además, debe estar basada en plan de mercado y estudio de factibilidad que genere beneficio social, fortalecimiento organizativo y cultural.

Objetivos: Realización del Encuentro regional de productores y productoras de comunidades afros, campesinas e indígenas del norte del cauca, denominada Minga económica, Artística, Cultural y Social’’

Objetivos específicos.
·         Convocar a los diferentes productores y productoras de las iniciativas económicas de nuestra comunidad con la diversidad de ofertas de productos.
·         Fortalecer el tejido social, mediante la relación del productor con el consumidor
·         Vincular de forma directa a todo los Atpucxawes de la CWK en la estrategia de fortalecimiento económico de las familias productoras.
·         Hacer posicionamiento político práctico de la comercialización de nuestros productos en los centros urbanos.
·         Ofertar productos de buena calidad, frescos y precios justos a los consumidores.

Resultados.
·         Se han ofertado 10 toneladas de productos frescos diversificado, procesados, gastronomía, bebidas y artesanías.
·         Generar ingresos económicos de las familias productoras por más de 25 millones de pesos durante el evento.
·         Posicionar la estrategia de comercialización de nuestros productos ante las instituciones públicas y gremios de comerciantes.

AGENDA DE ACTIVIDADES

HORARIO
AGENDA


7:30   a.m  -   8:30  am.
Inscripciones. Parque principal.
7 :30  am  -    4 :00 pm
Muestra, venta de productos y actos culturales. Parque principal. 
8:30 am – 9:00 am
Acto de apertura. Parque principal. 
9:15  a.m. -   9: 30 a.m.
Acto de apertura conferencias. Cámara de Comercio. 
9:30 a.m.-  10:00 a.m.
Grupo de estudio de Economía Solidaria y Desarrollo Local. “Tema contextualización de los circuitos cortos de comercialización”. 
10:15 am  -  10:45  a.m.
Alfredo Campo “experiencias mercado agroecológico min galerías – ACIN”.
10:45 a.m. -  11:15  p.m.
Duperly Ariel Martínez “Experiencia de los mercado campesinos de la Orinoquia Merca Orinoquia”.

11:15 am - 12:00 pm 
Jose Luis Pineda Ortega “ Autoconsumo en México”
12:00 pm - 12: 40 pm
John Alexander Fernández “Experiencia de la agricultura familiar con los circuitos cortos de comercialización”.
1:00 pm  
Finalización conferencias.

Convoca:
Cxhab Wala Kiwe (territorio del gran pueblo)
Tejido Territorial Económico Ambiental Kiwe Umna
Universidad del valle. Sede norte del Cauca

Escuchemos al coordinador del tejido territorial económico ambiental quien nos habla de estos espacios 

fuente :Tejido territorial económico ambiental
Por: Tejido de comunicación para la verdad y la vida