Visita nuestro nuevo sitio

sábado, 29 de diciembre de 2018

90° asamblea del plan de vida Cxha Cxha Wala


Los días 27 y 28 de diciembre estuvo reunida la comunidad del resguardo indígena Páez de Corinto y una delegación del resguardo indígena de López Adentro; con el objetivo de realizar la asamblea n° 90 del plan de vida Cxha Cxha Wala (Fuerza Grande); con el objetivo de definir líneas de acción en temas como control territorial, dar informe del desempeño de las Ya´jas y programas en la vigencia del año gregoriano 2018; tocar temas frente a salud, MAIS y gobierno propio.

Esta asamblea se realizó en la vereda la Esmeralda, resguardo de Corinto y se contó con la participación de personal de las diferentes comunidades de los dos resguardos, guardia indígena, dinamizadores locales, zonales y regionales, exgobernadores del resguardo, los siete Sat´wesx, el Thuthenas de la Cxhab Wala Kiwe Manuel Liz y el Senador del Movimiento Indígena Alternativo y Social MAIS Feliciano Valencia; quienes en conjunto legislaron como máximo órgano de decisión comunitaria.


También en esta asamblea se proyectaron  algunos asuntos frente al año 2019 (vigencia fiscal) y a los mandatos del plan de vida; entre ellos se debatió sobre el nuevo coordinador del plan de vida Cxha Cxha Wala; para ello la comunidad tuvo que preguntar a algunos mayores y ex gobernadores como era el procedimiento de elección, así y revisando los acuerdos entre los dos resguardos que hacen parte del mismo; se precisó que esta decisión era del resguardo de López Adentro.

De igual manera, las comunidades evaluaron y se manifestaron frente a los mandatos de los consejos territoriales de la Cxhab Wala Kiwe; se recordó que el control territorial debe partir de la familia, de los hogares, posteriormente hacerse en las diferentes comunidades y de esa manera poder hacerlo en el resguardo, se habló que esta no es una responsabilidad única de las autoridades y la guardia, sino que debe ser en conjunto y coordinación. De esa manera se establecieron unas rutas de acción frente a estos y que se espera que sean operativas, ya que este resguardo está bastante desarmonizado por la presencia de los cultivos de uso ilícito y los grupos armados legales e ilegales.

Las comunidades se autoevaluaron mediante la participación de cada una de ellas y la transición que se está dando hacia el andar del tiempo en el camino del sol y la luna o calendario propio; para llegar a la conclusión que si bien hay comunidades que aún no están comprendiendo el mandato y por tratarse de la última semana de diciembre no asistieron; ya hay un buen número de comuneros que están caminando sobre el mandato; quedó la tarea a las autoridades de seguir socializando y concientizando frente a este a las comunidades que están alejadas de nuestra organización, para de esta manera unirnos en una sola lucha y seguir caminando como hermanos Nasa que somos.



Escuchemos un fragmento de la plenaria de esta asamblea 


Por tejido de comunicaciones para la verdad y la vida

sábado, 22 de diciembre de 2018

“Quieren apagar la voz del pueblo nasa”


Tejido de comunicaciones para la verdad y la vida de la Cxhab Wala Kiwe
Radio Pa´yumat, sábado 22 de diciembre 2018

“Quieren apagar la voz del pueblo nasa”

DENUNCIA

El Tejido de Comunicaciones Para la Verdad y la Vida de la Cxhab Wala Kiwe denunciamos que personas extrañas ocasionaron daños en el transmisor central de nuestra emisora Radio Pa´yumat, ubicado en la vereda “Paramillo 1” en territorio ancestral de Munchique los Tigres lo cual constituye una acción directa en contra del ejercicio de comunicación propia mandatado por las comunidades.

Hechos:

·       En horas de la noche del 20 de diciembre 2018 personal extraño llegó hasta las instalaciones dónde se encuentran ubicados los equipos de transmisión de la señal de radio y cortaron la línea central de potencia del transmisor de Frecuencia modulada FM, dejando por fuera del aire nuestra emisora.

Atacar un medio de comunicación indígena que ha sido fundamental en las convocatorias para las movilizaciones de las comunidades es un hecho bastante grave, con esto se pretende fragmentar los canales de comunicación y dejar aisladas a muchas de ellas, para las cuales la radio es el único medio de información; de esta manera pretenden debilitar nuestro proceso.

Cabe resaltar que desde el tejido de comunicaciones y Radio Pa´yumat hemos venido denunciando todo tipo de amenazas en contra de nuestra organización y el movimiento indígena en general, venimos haciendo un ejercicio de concientización a las comunidades sobre el fortalecimiento de los controles territoriales y la importancia de la defensa del territorio.

De igual manera estos hechos se producen en el marco de la ola de violencia que afecta el norte del Cauca, en la que diferentes actores armados señalan a nuestra organización y a todos los que caminamos con ella, nos declaran objetivo militar, ponen precio a nuestras cabezas, asesinan a nuestros líderes y comuneros por ejercer la defensa territorial. Los comunicadores indígenas estamos cansados de todos los días tener que llevar noticias de muerte, sangre y dolor a nuestras comunidades.

Así mismo este hecho ocurre un día después de que personal igualmente desconocido atenta contra nuestro compañero defensor de la vida y derechos Humanos German Valencia en su lugar de residencia en el resguardo vecino de Canoas.

Queremos hacer énfasis en que como tejido de comunicaciones no es la primera vez que este tipo de hechos ocurren y afectan el proceso de comunicación propia y apropiada que venimos implementando, el derecho fundamental a la libertad de expresión y libertad de prensa; en este año por la misma complejidad de la situación de orden público tuvimos que recortar nuestra parrilla de programación lo cual también se constituye como censura.

Convocamos a las comunidades de base de nuestra organización Cxhab Wala Kiwe, guardia indígena, CRIC, ONIC, Asociación de Medios Indígenas de Colombia red AMCIC, medios de comunicación públicos y comunitarios, organizaciones defensoras de derechos humanos, organizaciones defensoras de libertad de expresión y libertad de prensa y demás organizaciones que compartan nuestra lucha a rechazar este tipo de acciones que atentan contra el equilibrio y armonía en nuestros territorios y a seguir trabajando en ese camino al buen vivir de las comunidades.

De igual manera hacemos el llamado al Gobierno Nacional y a los diferentes grupos armados legales e ilegales a no involucrar a nuestras comunidades en sus planes guerreristas que han conllevado al conflicto armado y que está desangrando nuestro pueblo.

Hemos resistido por más de 500 años y lo seguiremos haciendo, la voz del pueblo Nasa no la van a callar.

 


#RadioPayumatNoSeVaACallar
   

viernes, 21 de diciembre de 2018

SE CONTINUA CON LOS CONTROLES TERRITORIALES EN MUNCHIQUE LOS TIGRES

Autoridades indígenas y comunidades del territorio de Munchique los tigres municipio de Santander der de Quilichao se reúnen los días 20 y 21 de diciembre 2018 en la vereda de la Aurora. El encuentro se realiza en la sede principal del cabildo indígena, las comunidades y delegaciones de canoas, y Nasa Kiwe que hacen parte de plan de vida Yu’ luucx (hijos del agua) asisten con el fin de continuar pon los controles territoriales en defesa del territorio y la vida; entre los temas de discusión, es la situación  que se presenta con la situación de desarmonía en el territorio (narcotráfico), que hay personas que lo están exportando por esta vía y en los controles que realiza la comunidad se ha detenido cargamentos y vehículos indocumentados.

Referente al tema de la minería que se ha venido fomentando en la comunidad; hasta el momento se ha decomisado las maquinarias y las herramientas de trabajo y evitar la contaminación al territorio y en especial al líquido vital el Agua.
Las comunidades allí reunidas deciden con la continuidad de los controles territoriales y el cumplimiento de las resoluciones trabajadas por las mismas comunidades en asambleas anteriores.
En asamblea comunitaria evalúan el trabajo realizado por parte de la autoridad ancestral de Munchique los tigres, temas como educación, salud, fincas, transportes, guardia indígena entre otras. Mientras que desde la Cxhab Wala Kiwe (territorio del gran pueblo) delegados de los distintos tejidos asisten con el acompañamiento a las comunidades y apoyo a los controles territoriales.
Referente al tema de   los controles territoriales la autoridad ancestral nos comenta sobre la asamblea que se realiza

Por: tejido de comunicación para la verdad y la vida

miércoles, 19 de diciembre de 2018

La defensa del territorio es nuestro legado!




El día de ayer 18 de diciembre cerca de 3000 indígenas Nasas del norte del Cauca nos movilizamos en defensa de nuestro territorio, en rechazo a las amenazas, persecuciones y asesinatos de nuestros líderes, entre ellos el Sat´wesx del resguardo de Huellas Caloto Edwin Dagua, asesinado el viernes 7 de diciembre por actores armados y cobardes que querían callar su voz.

El evento inició con una movilización de las comunidades, que al son de flauta y tambor, arengas, pancartas y pitos caminamos desde el corregimiento El Palo hasta la vereda El Tierrero, por la vía que conduce hasta el municipio de Toribío; esto como una muestra de posicionamiento territorial frente a los actores armados que han pretendido establecerse en esta zona y dónde justamente acabaron con la vida de nuestro compañero.

Durante el camino siempre estuvo nuestro padre sol presente acompañándonos, abrazándonos y recordándonos nuestra razón de existir; el rio Palo, ese que viene directamente desde donde nuestro abuelo el nevado del Wila nos cobijaba con brisas frescas. Pero fue necesario hacer un alto en el camino, justo donde los cobardes asesinaron a Edwin; ahí mientras las kenas y los tambores homenajeaban su espíritu, su lucha y la de la comunidad; Jóvenes, niños y mayores pintaron la bandera de nuestra organización y su nombre, ofrendaron chirrincho y recordaron su legado.


En nuestro camino marchamos frente a la fuerza pública, esa que siempre está cerca de donde caen nuestros comuneros, pero misteriosamente nunca ve nada, nunca sabe nada, nunca investiga nada y como siempre, nunca hace nada; nuestra palabra les revindicó que en el territorio no los queremos, no hacen falta y no los necesitamos.

Es probable que también hayamos caminado y gritado frente a los que mataron a Edwin, es probable que ellos o los “otros cobardes” que también nos disparan hayan estado mirándonos, fotografiándonos, grabándonos, porque sabemos que así funciona la cosa, y el reflejo de eso es no ha pasado un día desde que marchamos y ya tenemos nuevas amenazas, las cabezas de nuestros líderes y las nuestras ya tiene precio en un nuevo panfleto.




Ayer un mayor nos dijo: “Las amenazas vienen del 70, del 80, pero aquí estamos, a otros compañeros los mataron, pero ánimo jóvenes” y eso haremos, jóvenes, niños y comunidad sabemos a lo que nos estamos enfrentando, pero no dejaremos nuestra lucha, seguiremos defendiendo nuestro territorio, ahora más que nunca las balas asesinas y cobardes no nos van a callar, ayer fuimos 3000, mañana podemos ser 20000 porque así de grandees nuestro amor por la tierra.

Como Edwin, han sido muchos más nuestros compañeros asesinados, esta hoja y la siguiente y la siguiente no alcanzaría para nombrarlos a todos los que, por más de 500 años hemos resistido a la persecución, asesinatos e intento de extermino; han sido muchas las generaciones de nuestro pueblo las que han estado condenadas a vivir la guerra, pero no por eso la aceptamos, no por eso vamos a responder de la misma forma, tenemos claro que somos pueblos originarios, tejedores de vida y defensores del territorio.

Escuchemos la declaratoria de los jóvenes del resguardo de Huellas en la audiencia pública.

De la misma forma escuchemos a la Consejera de Derechos Humanos de la ONIC, la mayora Aida Quilcue que leyó en representación de todos y todas la declaratoria de la audiencia pública


Por Tejido de Comunicaciones para la verdad y la vida de la Cxhab Wala Kiwe


jueves, 13 de diciembre de 2018

Boletín de seguimiento a acciones de control territorial, estado de Asamblea Permanente.


Chxab Wala Kiwe ACIN
Tejido Defensa de la Vida y los DDHH de ACIN.

Boletín de seguimiento a acciones de control territorial, estado de Asamblea Permanente.

El Tejido Defensa de la Vida y los DDHH informa a la comunidades que en desarrollo de la Minga de Control territorial decretada por las Autoridades Indígenas, luego de los últimos hechos graves desarmonia, se presentan graves hechos que afectan esta acción juridica, y amenazan el desarrollo y bienestar de los comuneros.

1. Desde horas de la noche de ayer circulan 2 audios de integrantes de presunto grupo armado que ordenan retaliaciones contra autoridades indígenas, guardia y comunidad movilizada en la búsqueda del actor armado responsable del asesinato del líder indígena Edwin Dagüa.

2. En el marco de la minga de armonización territorial desde la Cxhab Wala Kiwe, convocamos a los afros y campesinos para que se vinculen en articulación con nuestro ejercicio, con el fin de evitar tensiones entre nosotros mismos, en defensa de la vida.

3. En Santander de Quilichao, Policía Nacional obstaculiza el desplazamiento de guardia indígena que en desarrollo del estado de Asamblea Permanente intenta controlar, bloquear y capturar integrantes de actores armados.

Reiteramos el llamado a la unidad, respeto a la autoridad indígena, y el respeto al marco constitucional por parte de las autoridades ordinarias.

Mantenemos el llamado urgente de Minga de control territorial.

En desarrollo.

Tejido Defensa de la Vida y los DDHH de ACIN.
Chxab Wala Kiwe ACIN.
13 de diciembre de 2018.

JAMBALÓ CAUCA, EN ASAMBLEA DEL PLAN DE VIDA “PROYECTO GLOBAL” NÚMERO 140




Desde el año 1987 el resguardo y municipio de Jambaló ha venido realizando las asambleas del plan de vida “Proyecto Global”; espacio abierto que reúne a hombres y mujeres, construido para el análisis, desafíos y la orientación de las diferentes problemáticas que aquejan a las comunidades Nasa y Misak que desde tiempos milenarios habitan estas tierras. Este espacio es utilizado de igual forma para reclamar el cumplimento de los derechos colectivos de las comunidades.


Por esto nuevamente nos encontramos en la asamblea del Proyecto Global número 140. La vereda Paletón es la encargada de recibir a las delegaciones de todas las veredas que hacen parte del resguardo de Jambaló, aquí se dará a conocer la síntesis del recorrido veredal realizado por los dinamizadores, quienes fueron los responsables de socializar el trabajo de los núcleos y programas en el año 2018 de la estructura del Proyecto Global. Así mismo se realizará la orientación y aprobación para la inversión de los recursos del Sistema General de Participación SGP e informe de programas implementados por el gobierno nacional en el marco de los acuerdo de paz.


Es importante dar a conocer a las comunidades las diferentes orientaciones que los comuneros manifestaron en los recorridos veredales; entre ellas encontramos la reflexión frente a los programas sociales que están en el territorio: ¿Están orientando/fortaleciendo el plan de vida? ¿El personal que hace parte de la estructura del plan de vida Proyecto Global está realizando la orientación política y acompañando a la comunidad en las actividades? O ¿Solo están por un sueldo?

De igual manera la gente presento inquietudes como: La estructura Nej´wesx es para administrar territorio ¿Porqué sigue administrando recursos?, ¿Cuál es la re-orientación administrativa para el plan de vida?, ¿Está siendo operativo la estructura Nej´wesx?, estamos siendo críticos con nuestra organización pero ¿Cómo estamos aportando al contexto del proceso si somos todas las familias responsables de nuestro plan de vida?. Son reflexiones importantes para seguir fortaleciendo el plan de vida.


Los kiwe thegnas cuidadores del territorio con mucha dedicación y desempeños fortalecen los controles territoriales en cada uno de los rincones del territorio, en este sentido dentro de las síntesis del recorrido que hizo el plan de vida proyecto global  en las comunidades, se menciona el aumento de los aportes  económicamente para fortalecer y valorar el trabajo de los  kiwe thegnas  dentro y fuera del resguardo. 

La comunidad de Jambaló en pleno analiza y evalúa el trabajo realizado durante el año 2018, para ello del 12, 13 y 14 del presente mes se dan cita en la comunidad de Paletón zona alta del municipio. El día jueves 13 se conocerán las proyecciones vigencia 2019  de los núcleos y programas  y en asamblea se hará la distribución de los recursos del SPG sistema general de participaciones.

Voces de nuestra tierra. Jambaló





viernes, 7 de diciembre de 2018

¡SUS BALAS NO NOS VAN A CALLAR! NUESTRA LUCHA CONTINUA


                                                       Tu esencia Edwin Dagua seguirá más viva y fuerte que nunca

Las lágrimas no pueden evitar salir con la tristeza y el dolor que causa saber nuevamente de la pérdida de un compañero de lucha. Hoy 7 de diciembre le arrebataron la vida vil mente esos que no soportan que se luche por la autonomía, la cultura, la tierra, su libertad y la de su gente.
Edwin Dagua actual autoridad tradicional del territorio ancestral de Huellas Caloto Norte del Cauca,  su trabajo y liderazgo le causo muchas amenazas por evitar que continuara con su trabajo en comunidad. Hoy día para muchos de fiesta fue la ocasión que encontraron para asesinarlo en la vía  del Palo hacia Toribío, sector que días antes habian asesinado al joven Aldemar Vitonas. Edwin Dagua se encontraba solo y fue asesinado mediante impacto de arma de fuego causándole la muerte inmediata.

lo recordaremos por siempre sonreir, era un joven alegre y recochero, pero muy claro políticamente; sabía que como comunidades debíamos seguir unidos, porque si no, nos sacarían de nuestro territorio como han hecho con muchas otras comunidades.

Como pueblo Nasa del Norte del Cauca nos duele y da rabia ver el contexto actual en que nos encontramos en Colombia, en especial el norte del Cauca; cada día hay más amenazas, asesinatos, persecuciones a nuestras comunidades y nuestros líderes. Esta sucia guerra y sus promotores están al acecho de los procesos dignos como el nuestro, no soportan que se interpongan en sus planes, la dinámica de la guerra nos quiere succionar para que se siga alimentando el gran modelo, excluyente, vertical, patriarcal que solo beneficia a los del capital.

La sangre que derramaste Edwin Dagua nos da más fuerza de continuar ese camino que nos trazaste, son tiempos oscuros en que quieren silenciarnos, apagar nuestra fuerza, pero somos semillas y nuestros mayores nos guian, la voluntad de nuestros Ksxa'ws nos dicen que lo correcto es seguir si queremos ser un pueblo que siempre tenga dignidad y que luche por ser autónomo.
Hoy no te callaron, tus palabras siguen con nosotros, cxute pay por tu fuerza, por ser firme, por gritar y seguir luchando hacia el Wet Wet Finzenxi (buen vivir) de las comunidades Edwin la lucha la continuamos nosotros...

Por: Tejido de Comunicación para la verdad y la vida.

lunes, 26 de noviembre de 2018

¡NI UNA MENOS! POR NUESTRAS MUJERES ¡EL PUEBLO NO SE RINDE CARAJO!

Este 25 de noviembre del 2018 en el norte del Cauca Colombia, desde muy temprano mujeres de diversos territorios indígenas, afros, campesinos y urbanos salieron a marchar. En horas de la mañana empezó a llover, hacia frio, Uma kiwe (madre tierra) mojaba los rostros de todas y todos; tal vez eran sus lágrimas y las de muchas de sus hijas a quienes les arrebataron o perjudicaron la vida de una manera vil, en feminicidios, golpes, insultos o cualquier otra forma de violencia contra la mujer; muchos de esos casos en los que no se ha hecho justicia. Ese 25 de noviembre se conmemoraba el día internacional de la no violencia contra la mujer.



















Esta fecha es en honor a la memoria y lucha de las hermanas Mirabal, que fueron asesinadas por oponerse contra la dictadura de Rafael Trujillo en República Dominicana el 25 de noviembre de 1960; ellas tres se suman a una gran e interminable lista de la cual hacen parte Dayra Ximena Popó, Yesica Carabali, Leidy Vanessa Casso Gómez, Diana Alejandra Orejuela Barona, Benicia Tobar González, Sara Inés Ararat, Aura María Aponza, Rubiela González Marroquin, Luz Amparo Peña, María Esaneth Loboa Mera, Carolina Díaz, Celmira Chilhueso, Luz Marina Arcila, Rosa Elena Toconas, Ninfa Mosquera, Mariana Mestizo, Ana Julia Yatacue, Florinda Yunda, María Jesús Guetio y podemos seguir llenando páginas con nombres; ellas aun en espíritu nos acompañan a movilizarnos, sus historias nos llaman a acompañar esta gran movilización, a no callar, a seguir luchando por nuestros derechos y poder unirnos como mujeres desde las resistencias.

En esta ocasión mujeres de diversas comunidades nos encontramos a marchar 2500 personas aproximadamente salimos  de Santander de Quilichao  a Villa Rica; si bien nos sentimos con rabia y dolor porque muchas nos faltan, también seguimos con ganas de luchar para que ni una menos tenga que sufrir y padecer cualquier tipo de violencia. En esta movilización nos sentimos con fuerza para seguir rompiendo las barreras, el machismo, el patriarcado, el silencio de muchas que han asesinado; por eso todos los días diremos “ni una menos”.


Con el paso de las horas salió el padre Sol, porque él como hombre también acompaña a las mujeres, también siente su dolor y se frustra cuando cualquier persona atenta contra una mujer; por eso acompaño durante el camino a las mujeres con sus niños, con sus compañeros, amigas y comunidad en general que seguían con fuerza el recorrido que inició en el Club Los Andes hacia el peaje de Villa Rica, lugar donde se sembraron algunos árboles, que simbolizaba la lucha de las mujeres que son semillas de vida; muchos se pronunciaron en pro de la defensa de los derechos de las mujeres y hicieron aportes para que esta lucha continúe.

La movilización continúo con una caravana de chivas hasta Villa Rica en donde se hicieron presentaciones culturales y se leyó el pronunciamiento de las mujeres; en este decía que la lucha debe seguir desde cada uno de los territorios y comunidades; para que se erradique la violencia contra las mujeres y se pueda tener la armonía desde la familia, la comunidad que el país tanto necesita y un paso fundamental para ello es que a las mujeres, las que tienen el don de dar y tejer vida no se les maltrate, asesine ni vulnere.
Escuchemos el pronunciamiento que se hizo en Villa rica Norte del Cauca


Por:Tejido de comunicación para la verdad y la vida

sábado, 24 de noviembre de 2018

LOS JÓVENES INDÍGENAS CONSTRUYENDO RESISTENCIA DESDE EL ARTE

Manda la vida es un espacio artístico y cultural, fortalecido por varios colectivos de Cali que se ha articulado con procesos como el indígena en donde se construyen estrategias que piensen en  el arte como forma de vida y medio para poder evidenciar situaciones que se viven en los diversos contextos; de esa forma construir vida y sueños a través del arte.


Se ha contado con jóvenes de diez Instituciones Educativas del norte del Cauca e integrantes del Movimiento Juvenil Álvaro Ulcué Chocué; por ello se pensó en realizar un encuentro que desde el festival Manda la vida articulara procesos de resistencia con jóvenes. Este, se realizó en territorio ancestral de Munchique Los Tigres en la vereda La Aurora los días 17 y 18 de noviembre para que mediante la propuesta artística y cultural se evidenciaran las propuestas de buen vivir que desde los jóvenes indígenas se piensan, construyen y fortalecen; y que tienen el arte como un eje articulador de estas apuestas de vida.
Durante el desarrollo de la actividad hubo un espacio de armonización con los mayores espirituales, talleres y análisis de contexto a través del arte, presentaciones artísticas y feria de experiencias para el buen vivir.
Para poder dar claridades sobre la temática se dividieron en  grupos de trabajo para abordar temas como: la importancia de la música propia y cada uno de los sonidos, la fábrica de juguetes, la importancia de las prácticas culturales del resguardo de Munchique, huertas comunitarias, cuido de la tierra, diseño y dibujo para la resistencia, pintura en acción.
Los participantes disfrutaron del encuentro, ya que tiene otro tipo de pedagogías  y de llegar a los jóvenes; era divertida ya que les sacaba sonrisas y los hacía ser espontáneos al compartir con los demás. Se creó un ambiente de confianza que permitió que el trabajo fluyera, que fueran sinceros al responder las preguntas y hacer su trabajo; fue un espacio de compartir, crear y sentir que podemos hacer arte desde lo cotidiano, que representa el sentir de ser indígena, de sentirnos vivos y que esta alegría la compartimos con nuestra Uma kiwe (Madre tierra).
La tarea es seguir desde los jóvenes construyendo alternativas de vida, de sueños, de resistencia; ya que somos esa semilla que los mayores sembraron y queremos seguir construyendo vida y armonía para nuestras comunidades. Este encuentro permitió encontrarnos y pensar en mirar las diferentes formas de hacer, construir y articularnos con demás procesos que también sueñan con un mundo mejor.
En este espacio hemos dialogado con los participantes del movimiento Juvenil del territorio de Munchique, la coordinadora de jóvenes Elizabeth Dagua nos da a conocer sobre la actividad.
De igual manera el coordinador de jóvenes de la zona Norte del Cauca, Richard Hilamo nos cuenta de los logros obtenidos del festival manda la vida.



El festival manda la vida, coordinado desde la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca ACIN Cxhab Wala Kiwe, Autoridad ancestral Munchique Los Tigres, Movimiento juvenil Álvaro Ulcué Chocué, Proyecto SAIH y el colectivo La Otra Escuela.

Por: tejido de comunicación para la verdad y la vida



jueves, 22 de noviembre de 2018

Fortalecer la resistencia desde la movilización




Históricamente los pueblos originarios del Cauca hemos luchado para que el estado y el pueblo colombiano reconozca nuestros derechos como pueblos indígenas; si bien las marchas, mingas y movilizaciones han servido a las comunidades, el respaldo y la única garantía de que el gobierno nos escuche ha sido la vía panamericana.

Hoy necesitamos una acción en la que digamos NO al gobierno nacional, porque no queremos IVA a la canasta familiar, porque estamos cansados del asesinato de nuestros líderes y comuneros, queremos que nuestros jóvenes vayan a la universidad pública, gratuita y de calidad, estamos cansados de producir petróleo y pagar la gasolina tan cara, cansados de la corrupción que toca personajes tan importantes como el Fiscal General de la Nación Néstor Humberto Martínez, el ex presidente Juan Manuel Santos y el actual presidente Iván Duque con casos como ODEBRETCH y nadie dice nada; y eso es solo es una muestra de lo que es nuestro país.

Colombia se encuentra en un momento clave políticamente; desde hace más de un mes los estudiantes se han tomado las calles y plazas del país; han marchado desde el Amazonas, el Chocó, el Macizo Colombiano y otros rincones de la nación; por ello se encuentran en paro indefinido exigiendo una política pública de educación superior justa, el saneamiento de la deuda del estado con las 32 universidades públicas y presupuesto para seguir funcionando.

Ante este gran paro, el estado ha respondido con represión; el escuadrón asesino del ESMAD ha infiltrado las marchas, las ha saboteado, ha capturado ilegalmente a más de 100 personas y herido a muchas más.

Los camioneros también han convocado a gran paro nacional manifestándose en contra de la reforma tributaria, la chatarrización, la tarifa de fletes y sobre todo el alto costo de la gasolina. Al igual que ellos muchos otros sectores se piensan unir a estas movilizaciones; porque una parte del pueblo colombiano ha entendido que esta es la única forma para que el estado escuche al pueblo.

Muchos indígenas caucanos hemos estado a la expectativa de una gran movilización, “UNA EN LA QUE NOS ESCUCHEN”; porque sentimos que estas políticas del nuevo gobierno no nos representan y que la movilización no da espera; que es ahora cuando tenemos que gritar al mundo que los pueblos originarios estamos vivos, seguimos resistiendo, no nos hemos arrodillado ni lo pensamos hacer.

Movilizaciones como las ocurridas en el gobierno de Álvaro Uribe (2004, 2006, 2008) o las del gobierno Santos (2013, 2015, 2016) nos dejaron una enseñanza, una que es necesario recordar en este momento: “el estado nos atiende, solo cuando nos movilizamos en grande, cuando tocamos realmente sus intereses, cuando paramos”; los estudiantes lo recordaron, los camioneros lo recordaron y quedamos a la espera que el movimiento indígena, ese que ha parado un país cuantas veces ha sido necesario, lo recuerde esta vez.

Escuchemos la autoridad Nej´wesx de Jambaló Harold Secue que nos hace un contexto sobre la situación actual y nos habla de la importancia de la movilización.



De la misma manera, escuchemos un comunero del resguardo indígena de Munchique Los tigres que también nos recuerda como históricamente el movimiento indígena se ha hecho escuchar y respetar es en las vías de hecho.


Por: Tejido de Comunicaciones para la verdad y la vida

miércoles, 21 de noviembre de 2018

Cxapuc, ofrendando a los mártires que ya no están en nuestro espacio




El mes de noviembre en diferentes culturas es especial para recordar a los que ya se fueron al plano espiritual, en algunas regiones se llama "el mes de los muertos", en otros el "mes de las animas" y en comunidades Nasa se llama  Cxapuc que es un espacio de compartir y recordar a nuestros seres queridos, brindándoles alimentos y bebidas tradicionales como: la chicha, la chaguasgua y el chirrincho que disfrutaban cuando estaban en vida y que les da alegría en el plano espiritual.


Como lo dicen nuestros mayores: "Hay que brindarles comidas, para que no nos haga falta los alimentos en las familias y nos acompañen desde lo espiritual guiando el camino hacia el wet wet fxinzenxi como pueblos indígenas".

La armonía se ha caminado desde la familia como base de la comunidad, antes de celebrar cxapuc comunitarios se hacían en las familias, cada persona traía un aporte; bien sea el plátano, la yuca, la gallina, el mote, la chicha, todos tenían trabajo y debían hacer lo posible para que todo saliera bien. Es una fecha de unión, de homenaje a nuestros compañeros y familiares que ya se fueron, para brindarles los alimentos preparados con cuidado y amor; siempre se debe verificaba que las arepas estuvieran bien hechas, que no tuvieran ni un quemón, ya que todo debía estar en el mejor estado para que ellos disfrutaran tanto de comidas como de bebidas para que pudieran seguir sintiéndose tranquilos de ese compartir con sus familiares.

Rosita una comunera del resguardo de Nasa Kiwe recuerda cuando era niña como le gustaba el ritual que se hacía en su familia, disfrutaba mucho comer las arepas que preparaban, pero solo comía las que se quemaban un poco por que las demás eran para ofrecer, ya las otras las repartían en la madrugada después que los finados comían y se saciaban, alegría y color se sentía en el ambiente porque no era momento de llorar por el que se fue, se sabe que siempre continuan acompañándonos y por eso podemos seguir compartiendo.

Estos espacios rituales, con el paso del tiempo se empezaron a hacer de manera colectiva, más en comunidad y es por esto que durante todo el mes de noviembre se han realizado varios espacios como en el CECIDIC con el plan de vida Proyecto Nasa de Toribío, que lo celebro el 1 de noviembre, al tiempo que se celebraba en el Punto Dos del proceso de liberación de la madre tierra en Corinto. La comunidad es consiente que esta ritualidad es importante para recordar las luchas y no olvidar el aporte que muchos han hecho derramando su sangre, la cual es abono para los procesos de lucha.

En esta dinámica de compartir, danzar, ofrendar; se realizó el 15 de noviembre ritual Cxapuc de la zona norte del Cauca en la finca Gualanday territorio de Munchique los Tigres; en donde tejemos hilos de unidad y seguimos caminando las enseñanzas que nuestros muertos nos han dejado, esto nos permite unirnos más como pueblos y comunidad.

En territorio de Munchique los Tigres desde  tempranas horas muchos acompañaron en la preparación de los alimentos, bebidas, a moler el maíz, pelar las gallinas, los pollos, que todos aportáramos en este gran encuentro; allí participaron  dinamizadores de los tejidos de la Cxhab Wala Kiwe, autoridades, mayores, comunidad de esta vereda  y de otros lugares que venían a compartir y poder rendir homenaje a los muertos, sentirlos tan cerca como cuando vivieron, y es por que viven en los recuerdos cálidos que nos dejaron en el corazón.

En horas de la noche se sirvieron los alimentos y se dejaron en lugar solo, para que llegaran a comer las animas o los espíritus de las personas que han partido de este espacio terrenal; se armonizó con la música de la chirimía que motivaba a alegrar y a cantar, se danzó para crear esa armonía que queremos desde el compartir, que nuestros muertos vinieran y se sintieran felices y que nos  sigan guiando para fortalecernos como comunidades.

Escuchemos a una comunera quien nos habla  del sentir del Cxapuc desde la familia

sábado, 10 de noviembre de 2018

¡Nasa Pal Álvaro Ulcué Chocué, su palabra vive!



“La palabra sin la acción es vacía, la acción sin la palabra es ciega, la acción y la palabra por fuera del espíritu de la comunidad es la muerte”



Para el 16 de julio de 1943 en el resguardo indígena de Pueblo Nuevo Caldono, en la casa hecha de paredes de caña, techo de paja y piso de tierra de la humilde familia Nasa (en ese entonces mal llamado pueblo Paéz) liderada por María Soledad Chocue y Jose Domingo Ulcue, nacía Álvaro Ulcué Chocué; uno de los líderes más representativos del pueblo Nasa.

Cuentan algunos relatos que un día, cuando Álvaro era niño, iba por un camino en horas de la noche cuando alcanzó a ver a la distancia que venía un animal negro y que posteriormente identificó como el Mohano; Álvaro, cómo buen Nasa utilizó la medicina tradicional para que el animal pasara sin hacerle daño; estos encuentros según algunos mayores son señales de que la persona que lo ve tiene algún don, el de Álvaro fue el de ser un buen líder.

Álvaro desde muy niño se interesó por estudiar, pero las condiciones económicas de su familia eran difíciles, ya que tenía dos hermanos y cuatro hermanas más, y solo lo pudo hacer a los 11 años cuando ingresó a la Escuela Mixta de Pueblo Nuevo administrada por las misioneras de la comunidad Madre Laura.

Después de eso Álvaro siguió una línea de formación católica, pero sin olvidar sus principios como Nasa. Esa formación culminó el día 10 de Julio de 1973 cuando fue nombrado sacerdote en la ciudad de Popayán, evento histórico para las comunidades indígenas, ya que era el primer sacerdote indígena nombrado en el país. Álvaro, ahora Nasa Pal (padre nuestro en nasa yuwe)  en agradecimiento con su comunidad, celebró su primera misa ahí, en la tierra que lo vió nacer, donde se enterró su ombligo, en Pueblo Nuevo. Entre los años 73 y 77 Fue el sacerdote de Santander de Quilichao y Bolivar, en el 77 es nombrado en Toribío, Tacueyó y Jambaló.

Álvaro al ser un párroco indígena siempre mediante sus eucaristías daba a la comunidad mensajes de reflexión, gran parte de ellos en Naya Yuwe (lengua materna del pueblo Nasa); decía a la comunidad que era importante organizarse para defenderse del terrateniente, recuperar las tierras, recuperar la identidad, hablaba sobre cómo la violencia intrafamiliar de la época era el pan de cada día y eran las mujeres y los niños los más afectados. También llamaba a la reflexión de los jóvenes, a que salieran de las chicherías y se proyectaran, pensaran en el futuro.

De igual manera hacia el llamado a los líderes, a ser coherentes, a trabajar de la mano de la comunidad, que no olvidaran los principios cómo indígenas. Y el llamado general era para que la gente no se sintiera avergonzado de ser indígena, que luchara todos los días, pero unidos, con metas, con criterios.

Para la época era tradición que en los bautizos de las comunidades Nasa siempre se buscaran padrinos blancos terratenientes, parte de la tradición también era que el padrino podía solicitar trabajo sin pago al ahijado; Álvaro hizo el llamado para que la comunidad reflexionara sobre prácticas cómo esta.

 Nasa pal trazó para la parroquia de Toribío unas metas:

-          Acompañar al indígena a identificar sus valores y anti-valores, reforzando los primeros y reorientando lo segundos.

-          Motivar al indígena a salir del alcoholismo propiciado por los blancos para explotarlos con mayor sutileza.

-          Desplazar a los intermediarios que engañan a los indígenas e impedir de esa manera la manipulación.

-          Despertar la conciencia del indígena de tal manera que sean ellos mismos los constructores de su propia historia mediante la toma de sus propias decisiones.

-          Desterrar el paternalismo que inmoviliza y acompleja a quienes lo sufren, haciéndolos inferiores.

-          Hacer sentir al indígena como responsable directo de la construcción de una Iglesia nueva, mediante el diálogo y la interacción participativa.

-          Recuperar las tierras de los resguardos, así como su unidad y cultura, patrimonio de los antepasados y garantía de la apropiación del futuro.

-          Incrementar la auténtica comunidad de amor, ejemplo para los que equívocamente se llaman ‘civilizados’.

Es por eso que las comunidades indígenas del Norte del Cauca vemos en Álvaro ese guía, ese que dio los pilares fundamentales para que nos organizáramos en lo que hoy son nuestros siete planes de vida: Unidad Paéz, Cxha Cxha Wala, Proyecto Global, Proyecto Nasa, Proyecto Integral, Yuu Lucx y Sath Finxi Kiwe. También trabajo organizando procesos con las mujeres y lo que hoy en día llamamos “Movimiento Juvenil Álvaro Ulcue Chocue”.

Otro de sus apoyos fundamentales fue a las entonces llamadas “Recuperaciones de tierras” hoy llamadas liberación de la madre tierra y que se han hecho en el legítimo derecho a la defensa del territorio que tenemos las comunidades originarias, en los mandatos de la ley de origen y derecho mayor, los mandatos de los caciques y el primer punto de la plataforma de lucha de nuestro Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC.

Apoyar estos procesos le empezó a traer a Álvaro problemas, los terratenientes y el estado lo empezaron a ver como una amenaza, empezó su persecución tanto en el territorio, donde fue víctima de calumnias e injurias por los terratenientes y la misma policía, de igual manera desde la autoridad eclesiástica.

La comunidad en defensa de Nasa pal argumentaba que:

 Los ricos no nos comprenden en este cambio que hemos iniciado nosotros y por eso es que lo odian. (...) Esto es lo que causó al párroco un obstáculo hacia los ricos de esta región y por eso lo rechazan y por eso lo calumnian que el Padre es comunista, que es subversivo y hasta de asesino lo tratan, pero es porque no comprenden la luz de Evangelio.
Pero como históricamente ha ocurrido en el país, las palabras de la comunidad no tuvieron eco; el estado y el terrateniente obraron como quisieron.

El panorama para ese entonces no era nada diferente al que vivimos hoy en día, persecución a los líderes de parte de todos los grupos armados y arremetidas contra la liberación de la madre tierra.

El 8 de noviembre del 84 Nasa pal se reunión con el general Oscar Botero en ese entonces ministro de defensa en la casa cural para aclarar las acusaciones que se hacían en su contra; al día siguiente 9 de noviembre el ejercitó arrasó con las viviendas de la comunidad de la recuperación de López Adentro y un día más tarde “por denunciar la injusticia, lo asesinó el opresor”.

Cuentan los relatos que minutos antes, al  subirse al campero dentro del cual fue asesinado, había dicho a unos amigos: “me siento como cansado, falta mucho por hacer… viajar, caminar, trabajar, eso es la vida, pero el Señor no nos abandona; sigamos trabajando mientras nos dejen trabajar”. Alguien le preguntó: ¿Padre, cuándo va a volver? Él  contestó: “¿Quien puede saberlo? Este viaje es larguito, pero ustedes sigan trabajando. Eucha”, que en español, quiere decir “adiós”.

Después de eso se dirigió al Albergue Santa Inés en Santander de Quilichao, hoy sede de la Fundación Universitaria de Popayán FUP, ahí los mandaderos del terrateniente y el estado acabaron con su vida, la sangre de Álvaro se derramó sobre la tierra, aquella misma a donde hubo de retornar.

Uno de los crímenes que más ha consternado a nuestra comunidad, fue mucho lo que Álvaro hizo por nosotros, pero pudimos tenerlo más tiempo; porque solo la tierra nos da la vida, solo ella debe llamarnos a retornar. Se perdió la Batalla pero no la guerra, hoy 34 años después Álvaro no ha muerto, sus mensajes, su lucha, sus palabras están sembradas en cada uno de nuestros corazones, continúa liberando desde el otro espacio.

Los asesinos fueron identificados como miembros del F-2, Dependencia de la policía encargada de investigación y espionaje en ese entonces. Desde ahí empezó una lucha jurídica por dar con los responsables intelectuales y materiales del asesinato de Nasa pal. El testigo que había del caso fue presionado por organizaciones gubernamentales cómo la Procuraduría, el DAS y la Policía.

Finalmente, el estado termina reconociendo la autoría del asesinato de Nasa Pal Álvaro Ulcue Chocue y dictando algunas precarias medidas para reparar a la comunidad por las afectaciones causadas.

Pero más que seguir pidiendo asistencialismos del Gobierno, es necesario que nos evaluemos como Nasas, en nuestros principios con la madre tierra, en nuestras orientaciones políticas, en nuestras luchas; ¿de verdad estamos caminando la palabra de Álvaro?

Si bien si lo estamos haciendo, es necesario reconocer que lo podríamos hacer mejor, recordar sus enseñanzas, sus luchas, seguir regando corazones con libertad, con armonía, caminando el territorio, actuando coherentemente.

Hoy muchos jóvenes, mujeres, mayores y mayoras conocemos la historia de Álvaro, nos reunimos a compartir esa palabra en espacios como la IV Minga Nacional de Indígenas Estudiantes en homenaje a Álvaro Ulcue Chocue organizada por jóvenes de todos los cabildos y organizaciones indígenas universitarias del país; que se está realizando en su tierra de origen, Pueblo Nuevo Caldono a debatir problemáticas territoriales, de educación, todo en pro de seguir caminando la palabra de Álvaro.

De igual manera en Toribío, cuna de su lucha en el “Noveno Encuentro Sociocultural Álvaro Ulcué Chocué”, donde jóvenes Nasas de todo el norte del Cauca se reúnen a demostrar porque la palabra de Nasa Pal sigue viva, sigue caminando mediante la lengua, la cultura, la lucha, la vida.



Esta es una recopilación de frases de Nasa Pal Álvaro Ulcue Chocue


  • El gobierno siempre se pone de parte de los poderosos defendiendo sus intereses, pero los intereses de los pobres los tiene que defender la propia comunidad organizada.



  • Invito a los cristianos y a los demás compañeros indígenas para que levantemos nuestra voz de protesta y condenemos estos hechos como contrarios a la Ley de Dios.



  • “Que el niño analice, que no trague todo. Enséñeles a leer y no a firmar su propia suerte. Aprender a leer, atreverse a pensar es empezar a luchar. Sólo es libre el que sabe a dónde va”



  • “La verdad es que cuando la llaga es ajena no se siente, pero cuando es propia duele mucho”



  • “La palabra sin acción es vacía. La acción sin palabra es ciega. La palabra y la acción fuera del espíritu de la comunidad, son la muerte" 


  • Si la semilla de trigo cae en tierra y muere, da mucho fruto”



  • “A los jóvenes los invito a que piensen fuertemente todos los días sin cansarse. No olvidemos que los paeces siempre vencimos ante los conquistadores y esto nos enorgullece para seguir adelante y no tener miedo a la muerte. Por eso yo invito a que ustedes piensen y que sean valientes. Si son verdaderos paces, deben resaltar este valor donde estén ustedes. Ojalá no les dé pena ser indígenas. Preséntense ustedes como paeces y siempre serán bien recibidos”.



  • “La palabra tiene que caminar. Quedarse es debilitar la marcha del pueblo de los pobres. Marchemos unidos”



  • “Si he de morir, quisiera que mi cuerpo quedase amasado en la arcilla de los fuertes, como un cemento vivo arrojado por Dios entre las piedras de la Ciudad Nueva”.
Por: Tejido de comunicaciones para la verdad y la vida